БЭРД СПОЛДИНГ
ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ
МАСТЕРОВ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА
КНИГА 4
Глава 11. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ " Я "
1. «Если не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное», — учил Иисус Христос, и в этих словах кроется одна из самых глубоких истин. Ребенок еще не загипнотизирован покорившим весь мир представлением об ограничении и живет в естественной гармонии и с источником своего бытия. Именно поэтому многие взрослые люди так любят общаться с детьми. Дети всем своим существом излучают Вселенскую гармонию, которая и является естественной средой человеческого существования. Если мы отбросим все представления, связывающие нас с миром, Универсальный Принцип вселит в нас решимость исполнить то, что стремится проявиться через нашу природу. «Где бы ты ни нашел себя, отринь себя», — писали древние индуисты, и эта идея по-прежнему составляет ядро учения Мастеров. Только когда человек избавится от обыкновения действовать иначе, он сможет надеяться на обретение единственной подлинной жизни. Большинство наших попыток жить по-другому до такой степени противоречат замыслу и естественному стремлению жизни, что неминуемо приводят к распаду тела.
2. Знайте: ничто в действительности не ограничивает человека и не удерживает его в состоянии неуверенности и немощи, кроме его собственных мыслей. Когда же он избавится от них, он сможет с легкостью войти в жизнь Вселенной, и тогда начнут проявляться его истинные способности. «В который час не думаете, придет сын человеческий» — вот мудрое наставление великого Мастера. Всякая мысль, проникающая в сознание из внешнего мира, есть не более чем зеркальное отражение впечатления, полученного извне. Но человек не зеркало. Человек — воплощение Божественного начала, и лишь позволяя проявляться самым сокровенным импульсам своего существа, он живет подлинной жизнью.
3. Божественный замысел Закона Жизни заключается в том, чтобы очистить и привести в совершенство человеческую природу, чтобы та стала полным и совершенным Его проявлением. Когда человек выстраивает свою жизнь таким образом, отвергая условия и ограничения, продиктованные гипнотическими чарами навязанного мышления, происходит непрестанное очищение его природы. Для этого необходимо, чтобы индивидуум постоянно контролировал себя, пока все его существо не обретет целостность в проявлении единого замысла. Тогда он направит свою совершенную внутреннюю силу на внешний мир, поскольку она уже пребывает во Всеобщности как свершившийся факт. Только так и никак иначе человек может осуществить свое предназначение и заручиться полной поддержкой Универсальных сил. Многие недоумевают, почему же Бог не проявляется через их идеи, не исполняет все их пожелания. С человеческими идеями Бог поступает так же, как закон природы — с бесплодными семенами: он их попросту расщепляет. Бог, или Дух, занят своими делами, реализуя только свои идеалы и цели, а человек должен привести свое существо в согласие с этим Универсальным замыслом. Тогда, и только тогда, он станет подобен ребенку и заживет естественной жизнью. Естественная жизнь совершенна и приводит к совершенным результатам. Наши идеи, напротив, несовершенны или же лишены целостности. Они не содержат природу или цель Универсального устремления, и нам ничего не остается, как только отринуть их, и тогда высшие влияния смогут стать факторами, определяющими все наше бытие.
4. Вас учили, что первый закон жизни — закон самосохранения. Так и есть. Однако это не значит, что один защищает свою жизнь за счет другого. Закон жизни служит сохранению и распространению жизни. Любой Мастер сохраняет и преумножает жизнь самим своим бытием, ибо оно проходит в гармонии с единственной подлинной жизнью. В его душе нет и тени мстительности, единственное, что им движет, — стремление защищать жизнь от любого посягательства. В этом и состоит секрет Мастерства. До тех пор пока человек не научится управлять силами, которые таятся в глубине его существа и готовы погубить его жизнь, он лишен подлинной жизни. Когда же он освобождается от них, он обретает ее. Так Иисус не осуждал тех, кто распинали Его, но очищал карму этих людей от совершенного в невежестве через закон всепрощения 5. Дело в том, что возложить или попытаться возложить вину на другого — значит разделить с ним его невежество. Защищайте жизнь, где бы она ни проявлялась. Ограждайте свою жизнь и жизнь других от любых невежественных посягательств. Удерживайте себя и других от любых мыслей и действий, которые не ведут к более полному и гармоничному проявлению жизни, ибо они гибельны. Непрестанно очищайте свою жизнь, защищая жизнь вокруг вас. Но защищать других — значит оберегать их не только от физического насилия, но и от собственного невежества этих людей и невежества тех, кто их окружает. Освободите себя и других от гипнотического воздействия человеческого мышления, и вы увидите себя и их как свободных сынов Всевышнего. Только так вы сможете войти в подлинную жизнь и, следовательно, стать Мастером. Если кто-то причиняет вам зло, немедленно освободите его в своем разуме и пресеките возможную критику и обвинения со стороны окружающих. Откройте для него Универсальную жизнь.
6. Многие люди задаются вопросом, почему художники, изображая святых и Мастеров, окружают их нимбом — ореолом света. Все дело в том, что святые и Мастера достигли просветления, а просветление обретается только тогда, когда срывается покров невежества, рассеивается туман гипнотизма. Тот же самый свет в некоторой степени сияет вокруг детей, и именно его излучение вселяет в вас чувство душевного мира и покоя, когда рядом маленькие дети. Они совершенно свободно воплощают в себе Универсальную жизнь. Именно это влияние человек ощущает в присутствии Мастера и именно это сияние видит. Человек, достигший просветления, становится подобен маленькому ребенку: он освобождается от всех общепринятых представлений, которые приглушают этот свет. Свет есть жизнь, и когда человек живет подлинной жизнью, он пребывает на свету — он и ЕСТЬ свет. Тот, кто озарен этим светом, возносит к его сиянию каждого — настолько, насколько тот сам пожелает быть вознесенным. В том, что люди видят свет, исходящий от Мастеров, нет ничего сверхъестественного. Напротив, это совершенно естественно, ибо свет есть жизнь в ее подлинном состоянии. Вы обладаете всеми потенциальными возможностями и способны увидеть истинную жизнь в тех, кто вас окружает, если позволите себе прозреть. Единственное, что мешает вам сделать это, — ваше нежелание отбросить то, что, по вашему убеждению, является вашим состоянием или жизненными обстоятельствами. Сбросьте вуаль и узрите свет.
7. Чтобы продвигаться в этом направлении, вы должны видеть в себе Мастера. Вы должны вести себя как Мастер. Нет никого, кто научил бы вас Мастерству и передал бы его вам, ибо вы уже владеете им. Здесь необходима практика. Нужно жить, думать и поступать так, как это делают Мастера, еще до того, как вы встретите кого-то из Мастеров, если этой встрече суждено состояться.
8. Как, по-вашему, Мастер поступил бы в ситуациях, с которыми вы сталкиваетесь в повседневной жизни? Старайтесь поступать так же. В какой манере он разговаривал бы с теми, кто вас окружает? Старайтесь говорить с ними так же. Как бы он относился к ним? Стремитесь и вы относиться к ним таким же образом. Можете ли вы вообразить, чтобы Мастер переживал о насущных проблемах? Стал бы он распространять сплетни или ненавидеть кого-либо, воспылал бы он ревностью или гневом? Стал бы он уклоняться от решения той или иной задачи? Это и есть образец правильной жизни: просто ориентируйтесь на свои представления о поведении Мастеров в различных жизненных ситуациях и поступайте так же. Если вы будете вести себя таким образом, осознавать, что такая жизнь есть ваше решительное действие во Вселенной, с которой вы составляете единое целое, вы обнаружите, что зерна вашего Мастерства дают ростки и из них вырастают могучие деревья.
9. Неужели вы сомневаетесь в истинности слов Мастеров, которые уверяют, что вам уже ни к чему проводить долгие часы в позе лотоса и проходить мистические ритуалы и религиозные обряды, чтобы достичь просветления? Они уже открыли нам путь. Они доказали, что когда вы перестанете руководствоваться разумом и всеми его мыслями и примете жизнь такой, как она есть, вы обретете Мастерство, а если будете придерживаться такого умонастроения в любых жизненных ситуациях, то станете Мастером. Отриньте личность, которую привыкли считать собой, и живите так, как вам велит естественное внутреннее чувство, и тогда вы обнаружите, что живете по-настоящему СВОЕЙ жизнью.
10. Нет никакой необходимости отправляться в Индию на поиски Мастера или учителя, как кажется многим ученикам. Ваш учитель, ваш Мастер — это ваше собственное «Я». Мастера, как и Иисус, не скитались по миру, чтобы обрести знания и силу. Они вглядывались в свое «Я» — Бога внутри них, — а иначе они бы не стали Мастерами. До тех пор пока вы ищете во внешнем мире то, что можно найти лишь во внутреннем, ваш поиск не увенчается успехом. Обратиться к своему «Я» — вот единственный путь, ведущий к постижению учения истинных Мастеров. Люди, не достигшие просветления, утверждают, что нужно искать учителя во внешнем мире, тогда как Мастера говорят, что ваш учитель — внутри вас. В этом и заключается основная идея, которую Христос пытался объяснить человечеству. «Вот, оно здесь, или: вот, там» — это учение Антихриста. «Отец внутри» — вот истинное учение Христа.
11. То, что вы находите в своем «Я», эта глубинная сущность человеческой природы, должна действовать вовне. «Практика делает совершенным», и если вы будете регулярно упражняться в Мастерстве, вести жизнь должным образом и, следуя внутреннему чутью, поступать так, как поступал бы Мастер, то вскоре обнаружите, что все искомое уже полностью претворено в жизнь. Все, что нужно, — окончательно расстаться с прежней личностью и обрести новую — и начать новую, подлинную жизнь.
12. Когда человек учится жить, руководствуясь не разумом, а Душой, Внутренним «Я», все в его жизни становится ясным и понятным. Он всегда будет знать, как лучше поступить и куда следует направить свои стопы, — бытие станет простым и гармоничным. Это и есть жизнь, как она задумана, жизнь, как она есть, и, наконец, жизнь, как ее нужно прожить. Дети живут в царстве мысли, только когда мы их туда приводим. С момента рождения они живут естественной жизнью, и мы должны уподобиться им, а не сделать их похожими на нас. Это не значит, что мы намерены жить неразумно, полностью отвергнув мысли. Напротив, так наша жизнь будет по-настоящему разумной, а мысли станут результатом должного выражения нашего Внутреннего «Я».
13. Бесспорно, для того чтобы перестать казаться и начать быть, требуется определенная решимость. Приверженец индуизма, во что бы он ни верил, делает все во имя своей веры. Он готов пройти сотни миль ради исполнения того, что считает своим духовным долгом. Если мы намерены стать тем, чем, как подсказывает чутье, должны быть, мы без труда справимся с этой задачей. Нам нужно перестать хотеть и надеяться и начать трудиться и быть.
Из переписки
Примечание: Поскольку письмо г-жи Грейс Дж. Хан представляет определенный интерес для учеников и является весьма познавательным, мы полностью приводим его в данном уроке.
Г-жа Хан — участница экспедиции г-на Сполдинга в Индию.
«Постараюсь немного рассказать о том, что произошло со времени моего последнего письма.
Г-н М. М. Гхош, друг г-на Сполдинга, предложил нам составить ему компанию в речном путешествии в Дакку, в Ашрам Свами Парамананды. Едва ли я смогу описать джунгли, которые нам пришлось преодолеть. Местами река была настолько узкой, что между ее берегов могла пройти только одна лодка. Потом она снова становилась шириной в полторы мили. Поначалу наше плавание обходилось без происшествий. Вечером третьего дня в 8:15 многие дремали, когда лодку потряс страшный удар и раздался пронзительный крик. Почти сразу мы поняли, что наша лодка столкнулась с судном другого путешественника. Нечего и говорить, каким смятением и ужасом мы были охвачены, когда нам сообщили, что баржа, в которую мы врезались, затонула буквально в считаные мгновения. К счастью, никто не погиб, мы отделались синяками и царапинами. Продолжать путь смысла не было, и мы решили остановиться на ночлег. Солнце уже зашло, а в нашей лодке обнаружилась сильная течь. Мы стояли на палубе и взволнованно обсуждали произошедшее, когда нашу беседу прервал совершенно спокойный маленький сын нашего хозяина: «Баба (отец), Бог спас всех нас, теперь можно я пойду спать?»
Воцарилось молчание; мы все поняли, какой урок преподал нам этот славный мальчик-индус. Мы отошли ко сну в безмятежном состоянии духа и в полной уверенности, что не случилось ничего плохого. Среди нас был маленький Мастер, успокоивший целый экипаж своей невозмутимой уверенностью и по-детски непосредственной верой.
На следующее утро мы медленно спустились по реке к ближайшему городку и поездом вернулись в Калькутту. Мы познакомились с несколькими удивительными индусами. Г-н Сиркар преподнес г-ну Сполдингу свою книгу. С вашего позволения, я процитирую фрагмент, который меня особенно тронул: «Абсолютной истиной и полной жизнью можно насладиться, только когда все силы, духовные и природные, удается подчинить и направить на развитие жизни в ее возрастающей красоте». В беседе с этим человеком мы провели не один час, и многое извлекли из общения с ним.
Однажды в Калькуттском университете нам рассказали историю, которую, несомненно, стоит здесь упомянуть: такой важный урок она содержит. Это произошло в VII веке до н. э. Даже в те времена существовали разногласия в учениях, часть последователей откололась от основной группы, и отщепенцы стали пытаться уговорами изменить воззрения учителя. Спустя какое-то время их лидер понял, что это бесполезно, и решил взять дело в свои руки. Он устроил засаду, и, подкараулив учителя, пронзил его мечом. Опустившись на землю, раненый мудрец подозвал раскольника к себе и попросил немного побыть подле него и выслушать: на последнем издыхании он хотел сказать ему нечто важное. С большой теплотой и любовью он велел своему убийце идти прямо и не возвращаться назад, чтобы ни одна душа не знала о случившемся, и так преступник убережет многих людей от возмездия за смерть учителя, потому что на самом деле он приближается к великому осознанию. Если же он вернется той же дорогой, по которой пришел, за его деяния пострадают многие неповинные люди. Он один запятнал себя кровью — и только ему нести наказание. Так великий Мастер преподал урок тому, кто ожидал от него ответного зла.
В прошлый понедельник мы оставили Калькутту и прибыли в Ашрам Свами Омкара, восхитительное тихое место в тридцати милях от железной дороги. Там мы передохнули пару дней, после чего каждого из нас поочередно приглашали на беседу со Свами. Во время разговора с ним, внимая его тихому безмятежному голосу, я увидела, как его тело испускает сияние. На какое-то время я лишилась дара речи и боялась, что сияние исчезнет, но оно, не переставая, исходило от Свами все время нашего общения. Вся комната была залита светом — в точности как неоднократно рассказывал г-н. Сполдинг. Это был мой первый настоящий духовный опыт, и я всегда буду его лелеять в памяти.
Вчера вечером мне снова посчастливилось провести два часа в беседе со Свами. Он подробно объяснил мне, что есть Мастерство и что значит быть Мастером. Прежде всего, Мастер учится владеть собой. Контроль над гневом, ревностью, скупостью, спесивостью, чувством собственности — когда один из супругов считает другого своим имуществом, — себялюбием и множеством других страстей, во власти которых мы пребываем.
Мы преодолели огромное расстояние, чтобы увидеть Мастера — человека, который достиг того, чего могли бы — и должны были — достичь и мы у себя на родине. Мы точь-в-точь как коровы, алчущие травы по ту сторону забора, тогда как та же самая трава в изобилии растет у них под ногами. Свами объясняет, с чего начать путь духовного развития, од-ним-единственным словом, и это слово — ПРАКТИКА. День ото дня применяйте ваши знания на практике. Практикуйтесь в управлении гневом. Учитесь любить все, что есть во Вселенной. Это задача не из легких, но, уверяю вас, плоды ежечасной, ежедневной практики не заставят себя долго ждать, и вы будете готовы к следующему уроку школы жизни. Мастера, эти молчаливые люди, знают цену закона владения собой, поэтому они не имеют дела с теми, кто не умеет молчать хоть какое-то время. Как мы можем рассчитывать на общение с ними, если наш разум пребывает в хаотичном состоянии, что так характерно для западного человека? Когда мы спорим, мы сами захлопываем перед собой двери. Открытый разум и интуиция, напротив, широко их распахивают. Вот что я успела усвоить за время моего пребывания в Индии. Я как будто знала это и раньше, но в присутствии этих святых людей сразу понимаешь, что все наши знания — не более чем теория. Здесь нужна подлинная практика и искреннее стремление души постичь искусство владения собой и по-настоящему стать тем, чем уже стали они.
Мы познакомились с удивительным двенадцатилетним индусом. Этот мальчик воистину будущий Мастер. Он угадывает все наши потребности и желания прежде, чем мы успеваем их выразить. Глаза — зеркало души, и нельзя не увидеть сияния в улыбке этого паренька, когда он стоит пред тобой и только и ждет возможности тебе услужить. Вчера вечером он встал в дверях моей комнаты, ему явно не хотелось уходить. Я еще не привыкла к индуистским обычаям и ждала, что он чего-то попросит, а он подошел ко мне со своей удивительной улыбкой на лице, посмотрел мне прямо'в глаза и сказал: «Как же я люблю тебя!» Затем он удалился с быстротой молнии. Во время занятий по медитации он неподвижно сидит целый час в полном молчании. Иной раз и люди постарше не выдерживают и уходят спать, но только не этот ребенок.
Счастливая неделя в гостях у Свами подошла к концу, и мы взяли курс на юг, в Мадрас. Г-н Сполдинг отправился дальше, в Тируваннамалай, где встретился с Полом Брайтоном, автором книги «Путешествие в тайную Индию». Вскоре он телеграммой пригласил нас последовать за ним, и, проведя ночь в пути, мы прибыли в Тируваннамалай, где познакомились с г-ном Брайтоном. Нас привели в ашрам одного из величайших ныне живущих святых Индии — Шри Раманы Махар-ши. Здесь мы увидели великое множество людей, сидящих на полу скрестив ноги — только ради того, чтобы побыть рядом с великим человеком. Шри Махарши — один из тех Мастеров, кто посвящает свое время ученикам. Говорит он только тогда, когда ему задают вопрос, и хранит молчание, пока ответ не придет из глубины его существа. Ради одного общения с ним стоило проделать весь этот путь.
Далее мы покинули Тируваннамалай и поехали в Понди-шери. Здесь живет Великий Мастер, однако на людях он появляется только три раза в год. Следующий раз будет двадцать четвертого февраля. Этот ашрам запомнится нам надолго. Его населяет огромное множество учеников, и к ним нельзя не проникнуться симпатией. Их лица сияют светом жизни, которую они ведут, и у них нет и тени сомнения в этом. От них мы узнали, что тридцатого января в Аллахабаде состоится обряд Мела, массовое паломничество индусов. Мы отправились в Калькутту, а оттуда — в Аллахабад. Никогда не забуду того, что мне посчастливилось увидеть на этом празднике. Поломники со всей Индии пришли сюда, чтобы совершить омовение в священных водах Ганга. Здесь в Ганг впадает река Джамна. Вода ледяная, но паломники бесстрашно входят в нее. Они преодолели огромное расстояние и справились с множеством трудностей, чтобы принять участие в этом религиозном обряде. Сегодня в этом городе собрались миллионы самых разных людей с одной только целью — окунуться в священную воду Ганга. А сколько здесь народу в неуместных «нарядах»! Одни совершено обнаженные, другие в шкурах, как дикари, одни на слонах и верблюдах, другие на воловьих упряжках — все стекались к берегу. Большое впечатление на меня произвело религиозное рвение, которым, вне всякого сомнения, были охвачены все эти люди. Но что же гонит миллионы паломников к Гангу? Это было за пределами моего понимания, и в моем уме, не переставая, крутился вопрос: «Что я здесь ищу?». Ответ пришел, только когда я вернулась в отель: я ищу первопричину человеческого братства. Разве возможно прийти в единство со всем человечеством, если обращаешь внимание только на внешность, если видишь в других людях душевнобольных, если утверждаешь, что черное есть черное, а белое есть белое? Разве я не чувствую, что одна и та же любовь пульсирует в сердце матери, лелеющей свое чумазое дитя, в сердцах больных и калек, ползающих в грязи, в сердцах нищих и бездомных, изможденных голодом, — сердцах всех тех, кто преодолел тяжелейший путь, чтобы окунуться в священные воды Ганга? Что, как не искра Божественной человеческой природы, способно заставить их возложить все, что у них есть, к ногам Бога, каким они его себе представляют? Мы славим Бога, утопая в роскоши, — у них же нет ничего. Их усталые ноги стерты в кровь, и единственное их имущество — их энергия, и они отдают ее, чтобы раз в год или раз в шесть, двенадцать лет, раз в двадцать четыре года собраться всем вместе, совершить омовение и поклониться Божеству. Подумать только, множество людей на крохотном клочке земли, все спокойны, счастливы, все поют и веселятся. Никто не смущается, никто никому не мешает — на это нет и намека: каждый свято чтит право ближнего славить Бога так, как велит душа.
Здесь, в невыносимых условиях, в условиях, какие мы прежде не могли даже вообразить, мы стали свидетелями подлинного братства; сердца паломников источали любовь, а в глазах их была такая непостижимая глубина, которой можно только позавидовать. И каждый из них славил и славил Бога. Люди, говорящие на самых разных языках, богатые и бедные, изможденные, хромые и слепые. Каждый улыбался в ответ на улыбку. И казалось, паломники были удивлены, что мы, западные люди, улыбаемся им, приветствуем их так, как у них принято. Мне искренне интересно, окажись мы на их месте, испытывали бы мы такую радость? Смогли бы, захотели бы на четвереньках ползти к водам Ганга, каждым вздохом вознося хвалу Богу, когда душа едва держится в теле? Смогли бы, спрашиваю я, смогли бы?
Мы видели садху; их волосы были спутаны, их тела — вымазаны пеплом, а набедренные повязки едва прикрывали их наготу, и я спросила: «Зачем люди так обращаются со своим телом?» Последовал ответ, что они отринули гордыню и больше не заботятся о земном. Они делают то, что считают нужным, но, в конце концов, каждый из нас поступает так, как велит наша совесть и позволяет степень индивидуального развития.
Для нас предметом гордости являются наши холеные нарядные тела, садху же впадают в другую крайность, проводя всю свою жизнь в гималайских пещерах в созерцании Бога. Они должны сначала познать себя и лишь после этого идти в мир и передавать свой опыт ученикам. У нас есть множество всевозможных теорий, догм и убеждений, за которыми, как правило, нет ничего, кроме абстрактных умственных построений. А эти люди, пришедшие со всей Индии на великую Мелу, именно ведут Божественную жизнь, как они ее понимают. Конечно, там немало и профессиональных попрошаек, но очень легко научиться различать их в толпе паломников, стоит только довериться интуиции. Попрошайка остается попрошайкой, в Индии он или в Америке. Здесь мы видим их одетыми в лохмотья, а у нас на родине их нередко встречаешь и в высшем обществе.
Мы собственными глазами видели, как с берега Ганга возвращался человек, опираясь на палку, а его слуга нес за ним костыли. Делайте выводы.
А впереди у нас еще один великий день. В пятницу, двадцать четвертого числа, состоится Мела, которая проводится раз в шесть лет, и мы будем присутствовать на этом обряде. Свой рассказ продолжу уже после. Сегодня г-н Сполдинг отправился к берегу Ганга, взяв с собой двух человек из нашей группы. Я осталась дома, чтобы отправить вам это письмо».
Грейс Дж. Хан
Для учителей
Приведенное выше письмо г-жи Хан может послужить прекрасной иллюстрацией к данному уроку, и его стоит зачитать ученикам. В уроке последовательно истолковываются все случаи, с которыми сталкивались участники экспедиции, и учитель может легко перейти от объяснений к примерам.
Параграф 1. Традиционно просветление сравнивают с уподоблением ребенку, но это вовсе не означает, что человек впадает в слабоумие или ему недостает ума. Смысл этого сравнения в том, что он начинает жить той жизнью, каковая исходит из сокровенной глубины его существа. Именно поэтому детям нелегко понимать взрослых. Разум ребенка еще не заполонен мыслями, и он живет, повинуясь внутреннему чутью. Когда же мы прививаем ему свое мышление, в результате чего его внутреннее чутье полностью притупляется, он становится таким же слабым и немощным, как взрослые. Мысль — не путь к успешной жизни, но ее проявление. Каждый шаг человека на пути развития есть следствие его внутренней убежденности, и мысль формируется для того, чтобы охарактеризовать его достижения.
Параграф 2. В действительности человек ничем не ограничен, поскольку является копией бесконечности. Он только позволяет своему мышлению заключить себя в узкие рамки. Живите той жизнью, которая разворачивается из глубины вашего существа, и тогда вы обретете подлинное бытие и ключ к обретению Мастерства. Мысль, слово и поступок суть выходы, или проводники, через которые выражается сама жизнь, но не образ жизни, к которому мы привыкли.
Параграфы 3 и 4. Задача Вселенной состоит в сохранении жизни и доведении ее до совершенства во всей ее полноте. В человеческом существе этот закон поддерживает то, что пребывает в согласии с жизнью, и уничтожает то, что противоречит ей. Говорят, что зло несет в себе семя своей погибели, и это правда, однако семя погибели зла — не что иное, как изначальное добро, и когда добро проявляется, зло гибнет. Жизнь и есть добро, которое неизменно присутствует и неизменно стремится к самоосуществлению.
Параграф 5. Неразумно возлагать вину на других или брать ее на себя. Воистину правильно — защищать себя и других от всего, что малозначимо по сравнению с универсальной божественной природой. Если каждый из нас станет прикладывать те же усилия для сохранения нашей внутренней сущности, с какими бережет свое материальное имущество, мир наполнится подлинными Мастерами.
Параграф 6. Взгляните на свое отражение в зеркале. Есть ли в вашем лице свет, когда вы печальны? А когда на вашем лице сияет радость — есть ли в нем свет? Представьте, какой свет исходил бы от вас, если бы вы жили той жизнью, которую возвели в идеал и которая поистине принадлежит вам, ибо вы способны — и должны — жить ею.
Параграфы 7,8 и 9. «Если хочешь познать Бога, действуй, как Бог». Если хотите знать, что представляет собой жизнь Мастеров, живите этой жизнью. Нет иного способа узнать о ней. Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия.
Параграфы 10 и 11. Явное различие между учениями просветленных и тех, кто не достиг просветления, в том, что первые призывают искать знание в глубине своего существа, тогда как вторые ищут его во внешнем мире и учат этому других. Вряд ли вы отыщете вокруг себя то, что не смогли найти в себе. Мир только возвращает вам то, что вы ему отдали.
Параграф 12. Очень важно понять разницу между состоянием разума и состоянием души. Разум твердит, что для человека возможно только то-то и то-то. Душа же знает, что человек бессмертен, что человек — Мастер, и она всегда верна своему предназначению. В глубине души каждый из нас стремится действовать так, как действуют все Мастера.
Параграф 13. Непоколебимая верность идеалу — вот путь к достижению Мастерства. Нужно не ждать, не надеяться, что все наладится само собой, но непрестанно прикладывать усилия для обретения совершенства.
1. В наши дни ни для кого не секрет, что Космическая Жизненная Сила окружает и пронизывает каждую вещь и каждый атом и человек способен вбирать ее в свое тело с дыханием. Каждый поступок может быть сообразным этой силе. Каждый наш помысел может пребывать в согласии с ней.
2. Обратите внимание на слова «вбирать в свое тело с дыханием». Отнюдь не простое, привычное дыхание наполняет наши тела Космической Жизненной силой. Это происходит, только когда мы направляем на физическое дыхание определенное внимание. Жизненная сила — субстанция настолько более тонкая, чем материальный воздух, которым мы дышим, что физические процессы влияют на ее движение так же слабо, как дыхание — на поглощение организмом электричества. Безусловно, некоторое количество электричества или того, что мы зовем электричеством, поступает в наше тело с каждым вдохом, и аналогичным образом в него поступает Космическая Жизненная Сила, или, как ее еще именуют, прана. Как вы могли заметить, все, на что направлено ваше внимание, фиксируется в разуме как впечатление. Впечатление в свою очередь развивается в идею, а идея — облекается в слово. Не находите это похожим на своего рода умственное дыхание?
Итак, у нас есть внутреннее внимание — или сокровенное устремление, как вы его называете, — направленное на достижение совершенства в каждой части нашего существа. Когда внешнее внимание сопряжено с внутренним вниманием, нацелено на усовершенствование Вселенной, подобно тому что Сенека назвал «оком души», тогда человеческое существо и вбирает в себя элементы Космических сил, которые окружают его повсюду. Согласно учению мистиков, внимание есть ключ к успеху в работе с этими силами. Чуткое, пристальное, глубоко сконцентрированное внимание к духовному эфиру, наполняющему внешний мир, полное телесное расслабление, всепоглощающий интерес и совершенно открытый разум — вот необходимые условия для обретения так называемого «внутреннего дыхания». Это и есть «дыхание души», когда человек позволяет своему «Я» расшириться и вобрать в себя силу, присущую ему изначально, всепроницающую жизненную силу, или, по выражению Штейнмеца, духовный эфир, чтобы через акт внимания наполнить ею все свое существо.
3. Эта Жизненная Сила, являясь силой Космической, несомненно пронизывает все элементы человеческого существа. Действительно, эта сила стимулирует деление клеток, обеспечивая тем самым рост тела, равно как и развитие растений. Она всецело проявляется в росте любого рода и представляет собой элемент сохранения жизни. Вместе с тем она ведет к истощению жизни, поскольку, как и любая другая сила, она одновременно и позитивна, и негативна, представляет собой и действие, и противодействие, подобно тому как воздушные потоки действуют и противодействуют в едином вихре. Можно сказать, что воздух в своем движении действует внутри себя и на себя.
4. Метод осознанного поглощения универсальной Космической Жизненной Силы, или праны, обычно называют пранаямой. Также ее можно именовать праническим дыханием, практикой осознанного вдыхания этой силы. Точное описание практики пранаямы дать трудно, и потребовалось бы слишком много времени и места, чтобы полностью изложить ее приемы. Для начала нужно обучиться правильному дыханию, что позволит человеку со вниманием и чуткостью искать свой собственный способ поддержания баланса и найти его. Как было сказано выше, самую основу этого процесса составляет внимание — внимание к наивысшему источнику энергии, вездесущему присутствию — тому, что вы называете Богом. Разум должен быть свободен от напряжения, и практика его освобождения — второй шаг к освоению пранаямы. Действительно, прана, или духовная субстанция, — материя настолько тонкая и чувствительная, что малейшее усилие отклоняет ее течение. Вы никогда не пробовали поймать парящую в воздухе пушинку или перышко? Она ускользает из ваших рук всякий раз, когда вы совершаете резкое, порывистое движение. Правильная техника — расслабиться и позволить ей самой опуститься между пальцев. Вот, пожалуй, наиболее точная аналогия с праническим дыханием. Эту практику можно также сравнить с попытками вспомнить некую информацию. Если вы прилагаете напряженные умственные усилия, у вас ничего не получится, если же вы дадите своему разуму прийти в спокойное, созерцательное состояние, забытое вскоре поднимется из глубин вашей памяти. С праной происходит то же самое: проникнуть в человеческое существо ей позволяют спокойствие и уверенность. Разум должен быть совершенно свободным, а тело — полностью расслабленным. Нужно обрести ощущение абсолютной свободы и безграничной протяженности собственного тела, как будто клетки, из которых оно состоит, непрерывно взаимоудаляются вплоть до полного отделения друг от друга. Это упражнение следует практиковать до тех пор, пока индивидуум окончательно не забудет чувство физической ограниченности, и тогда он придет в наиболее совершенное состояние ума и тела, что позволит всему его существу наполниться Универсальной Субстанцией. Ей откроется доступ ко всем клетками организма, она станет поддерживающим, придающим силы элементом жизни и, прежде всего, человеческого тела. Благодаря этой технике тело всегда будет оставаться молодым и полным сил. 5. Эта поддерживающая, придающая сил практика позволяет всем клеткам и тканям организма расширяться, за счет чего усиливается приток кислорода ко всем органам тела. Таким образом происходит духовное «проветривание» каждой клетки изначальным эфиром, из которого произошло человеческое тело. Точно так же как луч света заключает в себе все цвета радуги, в пране содержатся все элементы жизни, которая в свою очередь представляет собой истинную сущность всех сил более низкого порядка. Прана не является кислородом, но той силой, что наделяет кислород жизнью, — жизнью, действующей в кислороде. Это то, что предает электричеству энергию, а разуму — сознание. Иначе говоря, прана — реальность, пребывающая в каждой силе более низкого порядка и лежащая в ее основе. В Священном Писании она именуется «Духом Божьим». Пранаяма, или духовное дыхание, обеспечивает расширение всех элементов тела, которое требуется для развития организма: благодаря такому расширению происходит приток кислорода ко всем клеткам и тканям, или их «проветривание» — такое слово мы употребляем, когда выносим вещи на солнце и воздух, чтобы их освежить. Именно так, когда тело расслаблено, разум и дух свободны, а все клетки и ткани расширены, открыты для осознанного принятия всепроникающей праны, происходит восстановление, освежение, укрепление и питание всего человеческого существа. Такова пранаяма, искусство духовного дыхания. Однако внимание — главный ключ к овладению данной практикой. Внимание нужно обращать даже на солнце, чтобы извлечь наибольшую пользу из приема солнечных ванн.
6. Благодаря именно этой практике некоторые йоги обретают способность на определенное время погружаться в анабиоз. Организм погружается в состояние полного покоя, и происходит его обновление за счет восстановления связи с первопричиной, источником его бытия. Тело возрождается, в плоть возвращаются изначальные элементы жизни. Тем же способом и с таким же результатом йоги задерживают дыхание. Это все равно что всплыть на поверхность, проведя некоторое время под водой. Попытки ввести себя в анабиоз и задерживать дыхание могли бы обернуться в буквальном смысле утоплением, удушением. Но когда индивидуум расслабляется и расширяет свое тело настолько, что начинает ощущать действие животворного эфира, все его существо наполняется жизненной силой, подпитывается и восстанавливается до такой степени, что отпадает всякая необходимость в физическом дыхании и внешней телесной активности вообще. Он начинает жить изнутри.
7. Пранаяма не только оживляет тело, но и равным образом наполняет жизненной энергией разум. Причина, почему человеческое мышление недостаточно эффективно, кроется в том, что разум слишком напряжен, если можно так выразиться, слишком сжат и поэтому не может работать в полную силу. Праническое дыхание позволяет всему человеческому существу расшириться и действовать более свободно и с большей отдачей. Это все равно что ослабить гайки чрезмерно затянутых подшипников и дать маслу проникать в сочленения. Тогда механизм будет функционировать намного свободнее. В этом случае и память исходит из множества различных источников, и человек вспоминает, чем он является изначально. Это не требует ни малейшего усилия, все, что бы он ни пожелал узнать, легко и быстро приходит ему на ум. Поскольку прана пронизывает все сущее, она не может не взаимодействовать с разумом. Она не допускает разделения в действии, ибо воссоединяет индивидуальное с Универсальным. Безусловно, прана является Универсальной силой и дает возможность выполнять одновременно тысячи и тысячи различных функций. Прана представляет собой испускаемую энергию, лежащую в основе материи. Собственно, материя в своем изначальном состоянии есть энергия, а энергия есть материя. То, что мы знаем как материю и энергию, суть не что иное, как две стороны одной первородной энергии — праны, или Духа.
8. С большей определенностью мы можем сказать, что прана — один из элементов Духа, ибо Дух есть не только энергия, но и разум, и материя. Она представляет собой более тонкую субстанцию, нежели эфир. На Западе принято отождествлять эфир и прану, однако есть определенная разница в степени их тонкости и в их действии. Эфир зарождается в определенный момент, тогда как прана действует вечно. Эфир — это прана на стадии проявления. Все тонкие силы природы, такие как электричество или любой другой функционирующий элемент тварного мира, суть разновидности и промежуточные состояния энергии, в которых и через которые действует прана.
9. Когда происходит распад человеческой плоти, равно как и любой другой материальной формы, она переходит в прану: сперва во всевозможные виды энергии, а затем — в Универсальную и первородную силу. Если бы прана поступала в человеческое существо постоянно, в тело бы непрерывно вливались новые силы, оно бы все больше и больше оживало, и так был бы одержан верх над последним врагом человека — над смертью. Есть люди, которые победили старость и смерть сразу, как только постигли действие праны. При помощи пра-нического воздействия они восстанавливают телесную сферу. В незначительной степени это происходит всякий раз, когда человек отходит ко сну или пребывает в покое. Но если индивидуум начинает осознанно направлять на прану внимание, полностью расслабляет тело и разум, благодаря вниманию он обретает способность вдыхать эту вездесущую субстанцию, наполнять ею все свое существо, и в результате осуществляется самое эффективное обновление его тела и разума.
10. Все дело в том, что разум является первородным атрибутом бытия, прана, или жизненная сила творения, — действием сознания, а материя — тем, через что действует и то и другое. Разум, Жизнь и Материя суть троица, триединство элементов — первооснова всего сущего, каковой ее рассматривают западные мыслители. Разум воплощает ЗНАНИЕ, Жизнь - ЖИЗНЕННУЮ СИЛУ, Материя - способность облекаться в ФОРМУ. Понятие «Прана» включает в себя элементы материи и жизни, а они в свою очередь являются проводниками или носителями разума, при помощи которых он определяет и направляет формы творения.
11. Эти первоэлементы — разум, жизнь и материя — присущи лишь Богу Всемогущему, но нужно, чтобы они стали осознанным фактом для каждого индивидуума. И если индивидуум отводит этому факту важное место в своей жизни, тот начинает приносить ему неоценимую пользу.
12. Космическое излучение, о котором говорит Милли-кен, — это пранические волны. Это излучение включает в свой состав девять видов лучей, каждый из которых изначально имеет праническую природу. Если ими разумно распоряжаться, они могут принести огромную пользу. Эти девять лучей есть эманации пранической энергии, равно как семь цветов радуги есть эманации чистого белого цвета. Творение — не что иное, как расщепление и новое соединение влияний, или энергий, как мы привыкли называть их, испускаемых прани-ческими эфирами.
13. Если мы вернемся к самому центру, первоначалу всего сущего, то увидим чистый свет, внутренний свет, о котором говорил Иисус. Это и есть свет Просветления. Чем больших высот достиг человек в духовном пробуждении, тем более яркий свет озаряет его существо. Неужели вы никогда не замечали, как сияет лик человека, исполненного радости. Когда индивидуум достигает духовного пробуждения, этот свет столь же ярок. Именно поэтому художники изображают Иисуса в ореоле света. Свет есть жизнь. Это «свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир», огонь, через который предстоит пройти человеку, проходящему посвящение в оккультных кружках, дабы получить право на просветление. Этот свет окружает нас повсюду и является эманацией пранических эфиров. Этот свет и есть альфа и омега, начало и конец всего сущего. Когда вы научитесь жить в его лучах, так же как ныне живете с ощущением собственного тела, вы обретете бессмертие, ибо свет неуничтожим. Мне на глаза попадались сообщения о своеобразном сиянии, наблюдавшемся в Трансиордании, однако большинство археологов были убеждены, что в этой местности не стоит искать следов древних цивилизаций. Те же, кто доверился свету, начали раскопки и очень скоро обнаружили археологический материал. То же самое произошло в Персии. В пустыне Гоби этого сияния еще не видели, однако свидетельства о нем сохранились в исторических источниках. Действительно, до нас дошли исчерпывающие описания света, сияющего над первой Вавилонской башней, башней, построенной из камня в форме ступенчатой пирамиды. Следует помнить, что этот свет доступен только Единому Оку — вниманию столь пристальному, что все чувственное восприятие и все способности человека сосредоточиваются в одном направлении — к тому, что в Священном Писании именуется «светом лица Его».
14. Это и есть свет Нового Иерусалима, описанный в Откровении Иоанна Богослова. Апостол прекрасно знал, как пользоваться Праническим Светом. Он простирал свой взор настолько, чтобы полностью объять им это сияние. Разумеется, такое зрение выходит далеко за рамки ясновидения, хотя ясновидение и является одним из его уровней и нижестоящей ступенью в духовной эволюции. Ясновидение подобно заемному свету, тогда как истинный свет, свет, озаряющий каждого человека, исходит из сокровенных глубин его существа.
15. Наша задача — идти навстречу этому Свету, и тогда мы освободимся от чувств более низкого порядка, которые не дают нам реализовать свое первородное право. Когда мы концентрируемся на суетных, ограниченных видах деятельности, наши высшие чувства отклоняются от цели раскрытия и использования Пранического Света. Но если человек откроет для себя источник этого Света, все его душевные силы придут в согласие друг с другом и вместе станут неоценимым инструментом духовной работы. Частота вибраций этих сил как таковых ниже частоты вибрации праны. Более того, медиумические практики и так называемое психическое развитие отнюдь не ведут к раскрытию Пранического Света.
16. К помощи Пранического Света можно обращаться всякий раз, когда необходимо превозмочь действие всех противостоящих ему подрывных сил, — подобно тому, как мы зажигаем свечи, чтобы рассеять мрак. Этот Свет способен стать подлинной сердцевиной человеческого «Я ЕСМЬ». Утверждение «Я есмь сила Света Праны, я излучаю ее, и она наделяет меня всемогуществом» будет неизменно освобождать человека из плена противоречивых сил и голосов. При этом оно должно быть голосом самой Личности Христа, истинного внутреннего «Я ЕСМЬ» каждого индивидуума. Такое «Я ЕСМЬ» пребывает не над человеком, не вне его, но в самом центре его существа. Это и имел в виду Иисус, когда говорил ученикам: «У Меня нет ничего, кроме того, что творится Именем Моим и Силой Моей». Вот образец наивысшего воплощения праны.
17. Преображение Христа свершилось, когда Он пришел к осознанию факта, что Разум, Жизнь и Материя Едины, и это Единство и есть то, что он называл Отцом или первопричиной, — подобно тому, как все многообразие цветов спектра снова сливается в единый чистый луч белого света.
18. Существует только Единое Сознание, Единый Принцип, Единое Чувство. Когда мы с усердием приступаем к разделению, четко разграничиваем функции и признаки, это только усложняет нам жизнь и не более того. Распределять действие разума на множество отдельных операций — значит еще сильнее рассеивать собственную природу, все дальше и
дальше отдаляться от своего первоисточника. Узрите нашего Бога ЕДИНОГО. Но если мы придерживаемся единой мысли, или умонастроения, что пранические силы действуют как во внешнем мире, так и внутри нас, наше существо приходит в единство с целым. По словам Иоанна Богослова, то, что снаружи, то воистину внутри. Апостол говорил как раз о той великой праническои силе, что вечно существует и непрерывно действует, и действие ее Едино во всем творении и во всем космосе.
Для учителей
Предмет, затронутый в данном уроке, полученном от г-на Спеллинга во время путешествия по Индии, жизненно важен для каждого ученика. Урок освещает тесную взаимосвязь между воззрениями ученых-индуистов из Калькуттского университета и других ученых Азии и религией Востока. Близится время, когда рухнут последние стены, стоящие на пути объединения науки и религии и люди в большинстве своем поймут, что эти области знания суть одно и то же, хотя порой и рассматривают тот или иной факт с диаметрально противоположных точек зрения.
Параграф 1. Когда речь идет о благополучной жизнедеятельности, нужно понимать, что жизнь тела поддерживается отнюдь не теми процессами, которые принято считать необходимыми. Человеческое существо обязательно должно подпитываться от сил, сотворивших его в начале времен. В них заключены все элементы, из которых создан весь видимый мир, и только в контакте с этими изначальными силами человек может рассчитывать на успешную жизнь и полную реализацию своих возможностей.
Параграф 2. «Космическое дыхание» представляет собой не механическое потребление воздуха, но осознанный контакт с жизненными силами, которые наполняют окружающий нас эфир. Дышать — значит вбирать в свое тело воздух вместе со всеми содержащимися в нем элементами, затем на выдохе исных эфиров, и это осуществляется через безмолвное и глубокое внимание разума. Люди нередко ассоциируют эту функцию с физическим дыханием, однако не следует смешивать эти процессы. На что бы вы ни посмотрели, в ваше сознание поступает впечатление об этом объекте, а все ваши действия являются внешним выражением полученного впечатления. Направляя внимание на духовные эфиры, вы всем своим существом вбираете их элементы, и вся ваша жизнь в своем проявлении укрепляется и обретает новые силы благодаря самой природе той субстанции, которая занимает ваше внимание.
Параграф 3. Индивиду следует созерцать всепроникающее присутствие всех сил Бытия, пока его знание этих сил не станет столь же глубоким, как в настоящее время знание о форме. Это ключ к достижению безграничного могущества — Мастерства.
Параграф 4. Праническое дыхание — техника отнюдь не тайная и не сложная, и ею можно овладеть и без подробных наставлений. Человек легко и свободно впитывает солнечный свет, поскольку сама природа света позволяет ему пронизывать все предметы, на которые он падает. Жизненные энергии Духовных эфиров обладают еще большей проницательной способностью. Расслабьтесь и сконцентрируйте внимание, только и всего.
Параграф 5. Физическое напряжение есть сужение телесной сферы, вызванное напряжением умственным. Сужение ума происходит, когда человек прививает себе иллюзорные представления об ограниченности формы и внешней среды. Широкий взгляд на жизнь освобождает разум, а тот в свою очередь раскрепощает тело. Ежедневно «проветривайте» пра-ной все свое существо, и вы увидите, как возрастут все его возможности.
Параграф 6. Анабиоз не сводится к прекращению телесных функций. В этом состоянии устанавливается связь между человеческим «Я» и высшими силами, действие которых удовлетворяет все потребности физического организма, поэтому отпадает необходимость в так называемых нормальных функциях. Большее неизменно замещает меньшее и наделяет его всем необходимым. Не пытайтесь перестать есть, или дышать, или вызвать остановку сердца. Обратитесь к Божественному присутствию, и тогда вы обнаружите, что оно наполняет все ваше существо энергией жизни.
Параграф 7. Жизнеспособность организма обеспечивается отнюдь не дыханием и приемом пищи, но является результатом действия Вселенской жизненной силы, которая оживляет человеческое существо.
Параграф 8. Дух есть действие единого созидательного механизма Вселенной, действие Бога. Это действие охватывает все элементы Божьей природы, а следовательно, все элементы творения.
Параграф 9. Смерть и распад — не более чем нехватка жизненных сил, исходящих из первоисточника человеческого бытия, немощь и нищета.
Параграфы 10 и 11. Универсальная Первопричина осознает свои действия и знает пути исполнения своих замыслов. Постоянная концентрация внимания на всех проявлениях Духа позволит обрести знание и силу для действия.
Параграфы 12 и 13. Свет есть жизнь, однако существуют и более высокие формы света, так же как и более высокие формы эфира и энергии. Лишь тому, кто стремится познать Божественное Присутствие, откроется истинная природа света, а тот, кто посвящает себя упражнениям в глубокой медитации, увидит лишь ее проблеск.
Параграф 14. Обладать истинным ясновидением не значит видеть формы и обличья, но иметь пробужденный разум, который видит и знает чистое действие Духа.
Параграф 15. Без промедления преодолевайте то, что вы призваны преодолеть, прежде чем почувствовать себя достойными ступить на путь к просветлению. Войдите в поток света, и пусть он испепелит все ложные элементы вашей природы. Отбросьте свои немощи, болезни, нежелательные состояния. Обратитесь лицом к свету, и они исчезнут.
Параграфы 16 и 17. Стяжать Пранический — или Духовный — свет отнюдь не сложнее, чем свет материальный. Он неизменно пронизывает все ваше существо и действует через ваши самые высокие идеалы и самые незначительные нужды с такой же бесконечной скоростью, с какой физический свет проливается через любые отверстия, велики они или малы.
Параграф 18. Если все свести к Единому, наша жизнь и духовное развитие станут значительно
проще.
Вот и подошло к концу наше путешествие, в ходе которого мы постарались подробнее рассказать ученикам о воззрениях и практике Мастеров, и поменьше описывать чудеса, ими совершаемые. Мы намеренно обошли вниманием наши знакомства в Индии, но при этом предоставили достаточно пищи для умов тех людей, кто хотел что-то узнать о самой экспедиции. Если бы мы живописали все, что мы пережили, и все, что приключилось с нами в пути, на страницах этой книги не осталось бы места для чрезвычайно важных рекомендаций, которые помогли бы ученикам на своем опыте испытать то, как живут Мастера. Многие ученики больше интересуются философскими и научными взглядами, которых Мастера придерживаются. Это единственное знание, способное помочь индивидууму найти путь к своему собственному Мастерству. Более того, поразительные свершения Мастеров и их образ жизни, несомненно, исчерпывающе изложены в предыдущих трех книгах «Жизнь и Учение Мастеров Дальнего Востока».
В ходе этого путешествия мы получили немало практических знаний, и теперь наша задача — вкратце изложить основные положения данной книги, чтобы они лучше отложились в голове ученика. Таким образом, он получит четкую и прочную базу, опираясь на которую он сможет добиться успехов в изменении своей жизни в соответствии с теми мотивами, которые позволили просветленным достичь Мастерства. Путь к Мастерству открыт для каждого, но его не пройти, просто читая и размышляя над прочитанным. Нужно вести активную жизнь — жизнь Мастеров.
Было ясно сказано, что жизнь среднего индивидуума проходит в гипнотическом состоянии, иными словами, большинство мужчин и женщин совсем не живут той жизнью, к которой призваны. На миллион не найдется и одного человека, кто ощущал бы в себе свободу жить так, как подсказывает ему внутоеннее чутье, так, как требует душа. Индивидуум попал
под влияние общепринятого мнения, которое определяет его представление о себе самом, и он во всем руководствуется этим мнением, но не законом собственного бытия. В этом отношении и до такой степени он находится в плену гипнотических чар. Человек живет в иллюзии, что он — не более чем биологический организм, обитающий в обыкновенном материальном мире, единственный способ выйти из которого — умереть и отправиться на так называемые Небеса. Отнюдь не такая участь ему уготована планом и замыслом жизни. Следовать своей внутренней природе, повинуясь интуиции выражать жизнь так, как должно, — вот самая основа единственно верного, согласно учению Мастеров, образа жизни.
Мастера в своем учении и практике отличаются от факиров тем, что последние глубже погружают умы людей в гипнотическое состояние. Далее ложные материальные образы настолько запечатлеваются в людском сознании, что гипноз усиливается. «То, что кажется внешним, не существует вовсе», — говорят Мастера, и смысл их слов в том, что не все, что кажется, действительно является жизнью. Подлинная жизнь — это то, что исходит из самого центра человеческого существа. Мастера всеми силами стремятся очистить свой разум от впечатлений материального мира и подолгу практикуют самадхи — Безмолвие, — чтобы обрести способность видеть сокровенные устремления собственной природы. Следующий их шаг — начать вкладывать в мысли, слова и поступки то действие, которое они разглядели в глубине своей души. Истинное мастерство заключается в том, чтобы следовать наставлениям своего внутреннего учителя, внутреннего «Я», а не гнаться за общепринятыми взглядами.
По сути, методы факиров не сильно отличаются от учения и практики мыслителей Запада. Перенимать мысли из книг и от наставников, встраивать их в сознающую природу своего бытия — значит сформировать ложные представления, которые обладают значительным гипнотическим эффектом. Перестраивать свое сознание на основе чужих мыслей — значит просто-напросто отдать себя на откуп ложному состоянию. Манипуляции телесной сферой или концентрация на органах тела с целью пробудить его центры или скрытые возможности только все больше отдаляют индивидуума от истинного замысла жизни, «и бывает для человека того последнее хуже первого»*. Наставления, полученные извне, необходимо воспринять умом, проанализировать, сверить с глубинными фактами собственной внутренней природы, чтобы определить, являются ли они истиной для вашего «Я». Но лучше всего с самого начала посоветоваться с внутренним «Я» и прежде всего обрести внутренние знания. Первый способ требует много времени и тормозит развитие индивидуума, тогда как второй — быстрый и ведет к освобождению. Почувствуйте разницу, когда вы следуете чьим-то наставлениям и когда повинуетесь собственному внутреннему чутью. Одно это говорит нам о том, что истинная жизнь исходит изнутри.
Жизненные силы безмолвны, и в первую очередь этим объясняется молчаливость Мастеров. Молчание — путь к поддержанию гармонии с самой жизнью. И наше Священное Писание учит, что «при многословии не миновать греха». Только когда наши речи находятся в согласии с внутренними чувствами, мы входим в полную гармонию с истинным замыслом жизни. Приходилось ли вам замечать, что, когда вы искренне говорите о своих чувствах, вы ощущаете такую же свободу, как если бы совершали поступок, который считаете правильным? Когда же ваши речи не исходят из храма ваших сокровенных чувств, вы ощущаете на себе тяжелые оковы ограниченности.
Это и есть философия ненасилия, которую проповедовал Ганди и которая занимает важнейшее место в учении индуизма. Особый упор на этих идеях делал и Христос. Когда ваши речи или поступки противоречат вашей природе, возникает сопротивление, которое представляет собой воздействие гипнотической практики. Оно сужает человеческое существо и не позволяют ему явить свою истинную сущность. Сопротивление не просто разворачивается внутри этого человека: когда его замечают окружающие, они еще больше усиливают это состояние. В результате весь мир погружен во тьму. «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Искренняя радость никого не раздражает, даже людей крайне печальных, но стоит вам попытаться уговорить человека радоваться вместе с вами, он будет возмущен. Скажите бедняку, что ему незачем быть бедняком, это, скорее всего, вызовет в нем негодование и он выскажет множество самых разных оправданий своей бедности, но подвергните его безмолвному влиянию процветания и сама его душа станет шире. Разнимите дерущихся, и они будут готовы наброситься на вас, но озарите их сиянием мира в вашей внутренней природе, и, более чем вероятно, они воспримут исходящее от вас ощущение мира и прекратят ссору. Доктрина непротивления заключается не в пассивных размышлениях, но в активном излучении внутреннего «Я».
Социальные преобразования и экономические реформы должны явиться результатом пробуждения человеческого сознания. Нет никаких законов для человека, находящегося под воздействием гипноза. Нельзя организовать мысли и стремления людей, если они не живут в согласии друг с другом. Здесь-то и кроется различие между индивидуумами. Один человек эгоист, другой — альтруист. Один успешен, другой — неудачник. Один необыкновенно силен и проворен, другой слаб и немощен. Один думает только о материальном благополучии, другой — только о благополучии духовном — как будто оно отделено от его внутреннего мира. Как этот калейдоскоп противоречащих друг другу мыслей и чувств организовать в гармоничное общество? Один человек равен другому только в сокровенной глубине своего существа, только там совпадают мысли и устремления разных людей, и мира и гармонии по всей земле можно достичь, лишь претворяя в жизнь внутреннее содержание.
Именно то, что действует внутри человеческой природы, тождественно великому Универсальному Разуму, или Богу. «Вложу закон Мой во внутренность их» — гласит Священное Писание. Обрести Мастерство — значит поднять на поверхность то, что таится в глубине. Этого можно достичь, только глубоко размышляя и прислушиваясь к наставлениям своего внутреннего «Я» — единственного Мастера, которого можно отыскать, того, кто укажет путь к истинной жизненной цели.
Для продвижения вперед самое главное научиться отвергать все иллюзорные состояния разума, тела и внешнего мира и начать жизнь заново. Для начала представьте что вы — та личность, которой в душе стремитесь быть, и станьте этой личностью, посвятите себя ей, забыв все остальное. Однажды отыскав свое «Я» и став этим «Я», вы обретете Мастерство и сможете помогать человечеству. Многие из тех, кто совместно работают в Молчании, способны распространять свое влияние по всему земному шару гораздо эффективнее, чем любое общественное движение, порожденное промышленными, военными и социальными преобразованиями. Эффективность жизни человека заключается не столько в том, что он делает, сколько в том, как он это делает, а последнее определяется степенью его самопознания.
Простое произнесение слов, упование на скрытую в них силу или их вибрационное воздействие никогда никому не помогло достичь Мастерства. Слова несут в себе лишь такое количество силы, какое своим сознанием заключил в них произносящий их индивидуум. Сила слова определяется глубиной познания или степенью развития сознания, которое стоит за ним. Отнюдь не «слова» творят сознание, не «слова» исцеляют телесные немощи и разрешают жизненные неурядицы. Все дело в том, что испускает слова или производит внешнее действие пробужденный разум, и сила слова и действия прямо пропорциональна степени пробуждения.
Речь или действие, вызванное внешними побуждениями, не только погружает разум в гипнотическое состояние, но и создает ощущение, что существует два антагонистичных разума, и далее порождает иллюзию разделения разума на множество отдельных потоков. В действительности разум Един и действует как Единое целое, а то, что кажется двойственностью, — не более чем две системы взглядов и представлений, одна из которых сформирована внешними впечатлениями, а другая берет начало в изначальном состоянии сознания как естественное его проявление. Разум можно привести в полное единство и гармонию, просто отрицая или отвергая все мысли и побуждения, которые не исходят из сокровенной природы человека. Тем самым индивидуум очищает поток своего сознания и обретает свободу мысли и действия, присущую абсолютной гармонии с Универсальным Разумом. В этом и состоит самая суть Мастерства.
Говорить и жить в этом единстве без ощущения разделения — великий дар для человека, ибо он обрел «благоразумие», как сказано в Священном Писании. Иными словами, индивидуум начал путь, находясь в состоянии неполного единства со своим первоисточником, но он был разумен и хранил внутреннюю целостность, и тогда Иисус повелел ему возвращаться в состояние благоразумия. «Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше», или пока не вернетесь к ощущению единства с Универсальным Разумом.
Дух есть Первопричина, и когда человек возвращает к Первопричине, Источнику своего бытия, он становится цельным и благоразумным. Благоразумен не только его разум, но его тело, благоразумны все его дела, ибо все его существо пребывает в единстве с великим Целым, первоосновой всех вещей. Это и есть благоразумие и единство всего сущего в Источнике и с ним. Осмысленность и единство не могут означать что-то меньшее, чем целое. Эти понятия не применимы к обособленному объекту или части целого — только к всеобщности целого. Центром единства является любая вещь — центром или точкой, где должно сохраняться и в конечном итоге проявиться единство всего сущего. Ограничивать или обособлять какой бы то ни было факт — значит полностью отделить его от его природы и совершенно упустить его значение. Слова Иисуса («дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит») и Эмиля («вы можете делать это так же легко, как и я») исходили из осознания истинного единства, благоразумия индивидуума, взаимодействующего с целым.
Такая жизнь, проходящая в единстве с великим Целым, и есть жизнь Мастеров, но вести ее может каждый, стоит только отбросить свою социальную, религиозную, расовую и национальную принадлежность и признать свою принадлежность Вселенной. Это и есть тот самый «Ковчег Завета», который сулил процветание Сынам Израиля, но утратив его, они не смогли освободиться из плена противоположностей.
Всякое разделение основано исключительно на домыслах. Человек не может быть оторван от целого, ибо он сотворен внутри целого, является частью и подобием целого. Любовь представляет собой великую силу единения, и хранить в себе любовь — значит приближаться к единству. Любовь — единственное, что оберегает жизнь, здоровье и силу. Не стоит пытаться любить каждого, вечная цель человека — усиливая действие любви, поддерживать целостность своей природы. Когда благодаря любви расширяется душа человека, он рано или поздно обнаруживает, что питает самые теплые чувства ко всем людям и не просто возносится к Единству, но увлекает за собой всех, кто его окружает. Пробужденное чувство любви не ведает разделения.
Индивидуум не достигнет Мастерства или просветления, совершив путешествие в Индию и сев у ног Мастера. Мастерства достигает лишь тот, кто внемлет сокровенным фактам собственной природы и следует обретенному таким образом знанию. Человек не может не получить любую необходимую помощь, стоит только обратиться к самому факту ее необходимости и исходить из него в своих действиях. Вся сила Вселенной лежит в основе всякого благого намерения, всякого истинного импульса, что теплится в человеческой сущности. Это похоже на росток жизни, заключенный в семени, когда все силы природы направлены на то, чтобы он полностью проявился и раскрыл все свои потенциальные возможности. Мастерство развивается аналогичным образом: Мастера учат, что необходимо жить в согласии со своим «Я», жить жизнью «Я», выражать изначальную истину своего бытия — до тех пор, пока человек во внешнем мире не становится тем, чем он отчаянно стремился стать в глубине своего существа.
Когда человек возвращается к этому замыслу жизни, все сущее во Вселенной начинает воздействовать на него, стремясь проявиться через его природу. Ему нужно иметь не только разум, чтобы двигаться в нужном направлении, и силу, что исполнить то, что должно быть исполнено, но и субстанцию, которая будет насыщать его на этом нелегком пути. С ее нехваткой можно столкнуться исключительно в царстве гипнотических идей, затуманивающих восприятие реальности. Когда человек возвращается в изначальное единство и начинает осознанно вбирать в себя Вселенскую субстанцию, он больше не испытывает недостатка ни в чем, ни на одной из стадий своего бытия, ни в одном из своих дел.
Квантовая теория — научный подход к основополагающему факту жизни. Истинная наука, религия, социальная организация или успешная жизнь невозможна вне непобедимого и нерасторжимого единства всего сущего.
Таков путь, ведущий к Мастерству, такова жизнь Мастеров, единственная подлинная жизнь. Отыскать ее вам предстоит в тайнике собственной души. Нет иного пути к освобождению — так учат Мастера. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня», — провозглашал эту же истину Христос, говорящий через человека Иисуса. Такой же Христос обращается к вам с теми же словами. Ваш единственный Мастер живет внутри вас, и познакомиться с ним можно, лишь самостоятельно достигнув вершин Мастерства.
Воцарилось молчание; мы все поняли, какой урок преподал нам этот славный мальчик-индус. Мы отошли ко сну в безмятежном состоянии духа и в полной уверенности, что не случилось ничего плохого. Среди нас был маленький Мастер, успокоивший целый экипаж своей невозмутимой уверенностью и по-детски непосредственной верой.
На следующее утро мы медленно спустились по реке к ближайшему городку и поездом вернулись в Калькутту. Мы познакомились с несколькими удивительными индусами. Г-н Сиркар преподнес г-ну Сполдингу свою книгу. С вашего позволения, я процитирую фрагмент, который меня особенно тронул: «Абсолютной истиной и полной жизнью можно насладиться, только когда все силы, духовные и природные, удается подчинить и направить на развитие жизни в ее возрастающей красоте». В беседе с этим человеком мы провели не один час, и многое извлекли из общения с ним.
Однажды в Калькуттском университете нам рассказали историю, которую, несомненно, стоит здесь упомянуть: такой важный урок она содержит. Это произошло в VII веке до н. э. Даже в те времена существовали разногласия в учениях, часть последователей откололась от основной группы, и отщепенцы стали пытаться уговорами изменить воззрения учителя. Спустя какое-то время их лидер понял, что это бесполезно, и решил взять дело в свои руки. Он устроил засаду, и, подкараулив учителя, пронзил его мечом. Опустившись на землю, раненый мудрец подозвал раскольника к себе и попросил немного побыть подле него и выслушать: на последнем издыхании он хотел сказать ему нечто важное. С большой теплотой и любовью он велел своему убийце идти прямо и не возвращаться назад, чтобы ни одна душа не знала о случившемся, и так преступник убережет многих людей от возмездия за смерть учителя, потому что на самом деле он приближается к великому осознанию. Если же он вернется той же дорогой, по которой пришел, за его деяния пострадают многие неповинные люди. Он один запятнал себя кровью — и только ему нести наказание. Так великий Мастер преподал урок тому, кто ожидал от него ответного зла.
В прошлый понедельник мы оставили Калькутту и прибыли в Ашрам Свами Омкара, восхитительное тихое место в тридцати милях от железной дороги. Там мы передохнули пару дней, после чего каждого из нас поочередно приглашали на беседу со Свами. Во время разговора с ним, внимая его тихому безмятежному голосу, я увидела, как его тело испускает сияние. На какое-то время я лишилась дара речи и боялась, что сияние исчезнет, но оно, не переставая, исходило от Свами все время нашего общения. Вся комната была залита светом — в точности как неоднократно рассказывал г-н. Сполдинг. Это был мой первый настоящий духовный опыт, и я всегда буду его лелеять в памяти.
Вчера вечером мне снова посчастливилось провести два часа в беседе со Свами. Он подробно объяснил мне, что есть Мастерство и что значит быть Мастером. Прежде всего, Мастер учится владеть собой. Контроль над гневом, ревностью, скупостью, спесивостью, чувством собственности — когда один из супругов считает другого своим имуществом, — себялюбием и множеством других страстей, во власти которых мы пребываем.
Мы преодолели огромное расстояние, чтобы увидеть Мастера — человека, который достиг того, чего могли бы — и должны были — достичь и мы у себя на родине. Мы точь-в-точь как коровы, алчущие травы по ту сторону забора, тогда как та же самая трава в изобилии растет у них под ногами. Свами объясняет, с чего начать путь духовного развития, од-ним-единственным словом, и это слово — ПРАКТИКА. День ото дня применяйте ваши знания на практике. Практикуйтесь в управлении гневом. Учитесь любить все, что есть во Вселенной. Это задача не из легких, но, уверяю вас, плоды ежечасной, ежедневной практики не заставят себя долго ждать, и вы будете готовы к следующему уроку школы жизни. Мастера, эти молчаливые люди, знают цену закона владения собой, поэтому они не имеют дела с теми, кто не умеет молчать хоть какое-то время. Как мы можем рассчитывать на общение с ними, если наш разум пребывает в хаотичном состоянии, что так характерно для западного человека? Когда мы спорим, мы сами захлопываем перед собой двери. Открытый разум и интуиция, напротив, широко их распахивают. Вот что я успела усвоить за время моего пребывания в Индии. Я как будто знала это и раньше, но в присутствии этих святых людей сразу понимаешь, что все наши знания — не более чем теория. Здесь нужна подлинная практика и искреннее стремление души постичь искусство владения собой и по-настоящему стать тем, чем уже стали они.
Мы познакомились с удивительным двенадцатилетним индусом. Этот мальчик воистину будущий Мастер. Он угадывает все наши потребности и желания прежде, чем мы успеваем их выразить. Глаза — зеркало души, и нельзя не увидеть сияния в улыбке этого паренька, когда он стоит пред тобой и только и ждет возможности тебе услужить. Вчера вечером он встал в дверях моей комнаты, ему явно не хотелось уходить. Я еще не привыкла к индуистским обычаям и ждала, что он чего-то попросит, а он подошел ко мне со своей удивительной улыбкой на лице, посмотрел мне прямо'в глаза и сказал: «Как же я люблю тебя!» Затем он удалился с быстротой молнии. Во время занятий по медитации он неподвижно сидит целый час в полном молчании. Иной раз и люди постарше не выдерживают и уходят спать, но только не этот ребенок.
Счастливая неделя в гостях у Свами подошла к концу, и мы взяли курс на юг, в Мадрас. Г-н Сполдинг отправился дальше, в Тируваннамалай, где встретился с Полом Брайтоном, автором книги «Путешествие в тайную Индию». Вскоре он телеграммой пригласил нас последовать за ним, и, проведя ночь в пути, мы прибыли в Тируваннамалай, где познакомились с г-ном Брайтоном. Нас привели в ашрам одного из величайших ныне живущих святых Индии — Шри Раманы Махар-ши. Здесь мы увидели великое множество людей, сидящих на полу скрестив ноги — только ради того, чтобы побыть рядом с великим человеком. Шри Махарши — один из тех Мастеров, кто посвящает свое время ученикам. Говорит он только тогда, когда ему задают вопрос, и хранит молчание, пока ответ не придет из глубины его существа. Ради одного общения с ним стоило проделать весь этот путь.
Далее мы покинули Тируваннамалай и поехали в Понди-шери. Здесь живет Великий Мастер, однако на людях он появляется только три раза в год. Следующий раз будет двадцать четвертого февраля. Этот ашрам запомнится нам надолго. Его населяет огромное множество учеников, и к ним нельзя не проникнуться симпатией. Их лица сияют светом жизни, которую они ведут, и у них нет и тени сомнения в этом. От них мы узнали, что тридцатого января в Аллахабаде состоится обряд Мела, массовое паломничество индусов. Мы отправились в Калькутту, а оттуда — в Аллахабад. Никогда не забуду того, что мне посчастливилось увидеть на этом празднике. Поломники со всей Индии пришли сюда, чтобы совершить омовение в священных водах Ганга. Здесь в Ганг впадает река Джамна. Вода ледяная, но паломники бесстрашно входят в нее. Они преодолели огромное расстояние и справились с множеством трудностей, чтобы принять участие в этом религиозном обряде. Сегодня в этом городе собрались миллионы самых разных людей с одной только целью — окунуться в священную воду Ганга. А сколько здесь народу в неуместных «нарядах»! Одни совершено обнаженные, другие в шкурах, как дикари, одни на слонах и верблюдах, другие на воловьих упряжках — все стекались к берегу. Большое впечатление на меня произвело религиозное рвение, которым, вне всякого сомнения, были охвачены все эти люди. Но что же гонит миллионы паломников к Гангу? Это было за пределами моего понимания, и в моем уме, не переставая, крутился вопрос: «Что я здесь ищу?». Ответ пришел, только когда я вернулась в отель: я ищу первопричину человеческого братства. Разве возможно прийти в единство со всем человечеством, если обращаешь внимание только на внешность, если видишь в других людях душевнобольных, если утверждаешь, что черное есть черное, а белое есть белое? Разве я не чувствую, что одна и та же любовь пульсирует в сердце матери, лелеющей свое чумазое дитя, в сердцах больных и калек, ползающих в грязи, в сердцах нищих и бездомных, изможденных голодом, — сердцах всех тех, кто преодолел тяжелейший путь, чтобы окунуться в священные воды Ганга? Что, как не искра Божественной человеческой природы, способно заставить их возложить все, что у них есть, к ногам Бога, каким они его себе представляют? Мы славим Бога, утопая в роскоши, — у них же нет ничего. Их усталые ноги стерты в кровь, и единственное их имущество — их энергия, и они отдают ее, чтобы раз в год или раз в шесть, двенадцать лет, раз в двадцать четыре года собраться всем вместе, совершить омовение и поклониться Божеству. Подумать только, множество людей на крохотном клочке земли, все спокойны, счастливы, все поют и веселятся. Никто не смущается, никто никому не мешает — на это нет и намека: каждый свято чтит право ближнего славить Бога так, как велит душа.
Здесь, в невыносимых условиях, в условиях, какие мы прежде не могли даже вообразить, мы стали свидетелями подлинного братства; сердца паломников источали любовь, а в глазах их была такая непостижимая глубина, которой можно только позавидовать. И каждый из них славил и славил Бога. Люди, говорящие на самых разных языках, богатые и бедные, изможденные, хромые и слепые. Каждый улыбался в ответ на улыбку. И казалось, паломники были удивлены, что мы, западные люди, улыбаемся им, приветствуем их так, как у них принято. Мне искренне интересно, окажись мы на их месте, испытывали бы мы такую радость? Смогли бы, захотели бы на четвереньках ползти к водам Ганга, каждым вздохом вознося хвалу Богу, когда душа едва держится в теле? Смогли бы, спрашиваю я, смогли бы?
Мы видели садху; их волосы были спутаны, их тела — вымазаны пеплом, а набедренные повязки едва прикрывали их наготу, и я спросила: «Зачем люди так обращаются со своим телом?» Последовал ответ, что они отринули гордыню и больше не заботятся о земном. Они делают то, что считают нужным, но, в конце концов, каждый из нас поступает так, как велит наша совесть и позволяет степень индивидуального развития.
Для нас предметом гордости являются наши холеные нарядные тела, садху же впадают в другую крайность, проводя всю свою жизнь в гималайских пещерах в созерцании Бога. Они должны сначала познать себя и лишь после этого идти в мир и передавать свой опыт ученикам. У нас есть множество всевозможных теорий, догм и убеждений, за которыми, как правило, нет ничего, кроме абстрактных умственных построений. А эти люди, пришедшие со всей Индии на великую Мелу, именно ведут Божественную жизнь, как они ее понимают. Конечно, там немало и профессиональных попрошаек, но очень легко научиться различать их в толпе паломников, стоит только довериться интуиции. Попрошайка остается попрошайкой, в Индии он или в Америке. Здесь мы видим их одетыми в лохмотья, а у нас на родине их нередко встречаешь и в высшем обществе.
Мы собственными глазами видели, как с берега Ганга возвращался человек, опираясь на палку, а его слуга нес за ним костыли. Делайте выводы.
А впереди у нас еще один великий день. В пятницу, двадцать четвертого числа, состоится Мела, которая проводится раз в шесть лет, и мы будем присутствовать на этом обряде. Свой рассказ продолжу уже после. Сегодня г-н Сполдинг отправился к берегу Ганга, взяв с собой двух человек из нашей группы. Я осталась дома, чтобы отправить вам это письмо».
Грейс Дж. Хан
Для учителей
Приведенное выше письмо г-жи Хан может послужить прекрасной иллюстрацией к данному уроку, и его стоит зачитать ученикам. В уроке последовательно истолковываются все случаи, с которыми сталкивались участники экспедиции, и учитель может легко перейти от объяснений к примерам.
Параграф 1. Традиционно просветление сравнивают с уподоблением ребенку, но это вовсе не означает, что человек впадает в слабоумие или ему недостает ума. Смысл этого сравнения в том, что он начинает жить той жизнью, каковая исходит из сокровенной глубины его существа. Именно поэтому детям нелегко понимать взрослых. Разум ребенка еще не заполонен мыслями, и он живет, повинуясь внутреннему чутью. Когда же мы прививаем ему свое мышление, в результате чего его внутреннее чутье полностью притупляется, он становится таким же слабым и немощным, как взрослые. Мысль — не путь к успешной жизни, но ее проявление. Каждый шаг человека на пути развития есть следствие его внутренней убежденности, и мысль формируется для того, чтобы охарактеризовать его достижения.
Параграф 2. В действительности человек ничем не ограничен, поскольку является копией бесконечности. Он только позволяет своему мышлению заключить себя в узкие рамки. Живите той жизнью, которая разворачивается из глубины вашего существа, и тогда вы обретете подлинное бытие и ключ к обретению Мастерства. Мысль, слово и поступок суть выходы, или проводники, через которые выражается сама жизнь, но не образ жизни, к которому мы привыкли.
Параграфы 3 и 4. Задача Вселенной состоит в сохранении жизни и доведении ее до совершенства во всей ее полноте. В человеческом существе этот закон поддерживает то, что пребывает в согласии с жизнью, и уничтожает то, что противоречит ей. Говорят, что зло несет в себе семя своей погибели, и это правда, однако семя погибели зла — не что иное, как изначальное добро, и когда добро проявляется, зло гибнет. Жизнь и есть добро, которое неизменно присутствует и неизменно стремится к самоосуществлению.
Параграф 5. Неразумно возлагать вину на других или брать ее на себя. Воистину правильно — защищать себя и других от всего, что малозначимо по сравнению с универсальной божественной природой. Если каждый из нас станет прикладывать те же усилия для сохранения нашей внутренней сущности, с какими бережет свое материальное имущество, мир наполнится подлинными Мастерами.
Параграф 6. Взгляните на свое отражение в зеркале. Есть ли в вашем лице свет, когда вы печальны? А когда на вашем лице сияет радость — есть ли в нем свет? Представьте, какой свет исходил бы от вас, если бы вы жили той жизнью, которую возвели в идеал и которая поистине принадлежит вам, ибо вы способны — и должны — жить ею.
Параграфы 7,8 и 9. «Если хочешь познать Бога, действуй, как Бог». Если хотите знать, что представляет собой жизнь Мастеров, живите этой жизнью. Нет иного способа узнать о ней. Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия.
Параграфы 10 и 11. Явное различие между учениями просветленных и тех, кто не достиг просветления, в том, что первые призывают искать знание в глубине своего существа, тогда как вторые ищут его во внешнем мире и учат этому других. Вряд ли вы отыщете вокруг себя то, что не смогли найти в себе. Мир только возвращает вам то, что вы ему отдали.
Параграф 12. Очень важно понять разницу между состоянием разума и состоянием души. Разум твердит, что для человека возможно только то-то и то-то. Душа же знает, что человек бессмертен, что человек — Мастер, и она всегда верна своему предназначению. В глубине души каждый из нас стремится действовать так, как действуют все Мастера.
Параграф 13. Непоколебимая верность идеалу — вот путь к достижению Мастерства. Нужно не ждать, не надеяться, что все наладится само собой, но непрестанно прикладывать усилия для обретения совершенства.
Глава 12. ПРАНА
1. В наши дни ни для кого не секрет, что Космическая Жизненная Сила окружает и пронизывает каждую вещь и каждый атом и человек способен вбирать ее в свое тело с дыханием. Каждый поступок может быть сообразным этой силе. Каждый наш помысел может пребывать в согласии с ней.
2. Обратите внимание на слова «вбирать в свое тело с дыханием». Отнюдь не простое, привычное дыхание наполняет наши тела Космической Жизненной силой. Это происходит, только когда мы направляем на физическое дыхание определенное внимание. Жизненная сила — субстанция настолько более тонкая, чем материальный воздух, которым мы дышим, что физические процессы влияют на ее движение так же слабо, как дыхание — на поглощение организмом электричества. Безусловно, некоторое количество электричества или того, что мы зовем электричеством, поступает в наше тело с каждым вдохом, и аналогичным образом в него поступает Космическая Жизненная Сила, или, как ее еще именуют, прана. Как вы могли заметить, все, на что направлено ваше внимание, фиксируется в разуме как впечатление. Впечатление в свою очередь развивается в идею, а идея — облекается в слово. Не находите это похожим на своего рода умственное дыхание?
Итак, у нас есть внутреннее внимание — или сокровенное устремление, как вы его называете, — направленное на достижение совершенства в каждой части нашего существа. Когда внешнее внимание сопряжено с внутренним вниманием, нацелено на усовершенствование Вселенной, подобно тому что Сенека назвал «оком души», тогда человеческое существо и вбирает в себя элементы Космических сил, которые окружают его повсюду. Согласно учению мистиков, внимание есть ключ к успеху в работе с этими силами. Чуткое, пристальное, глубоко сконцентрированное внимание к духовному эфиру, наполняющему внешний мир, полное телесное расслабление, всепоглощающий интерес и совершенно открытый разум — вот необходимые условия для обретения так называемого «внутреннего дыхания». Это и есть «дыхание души», когда человек позволяет своему «Я» расшириться и вобрать в себя силу, присущую ему изначально, всепроницающую жизненную силу, или, по выражению Штейнмеца, духовный эфир, чтобы через акт внимания наполнить ею все свое существо.
3. Эта Жизненная Сила, являясь силой Космической, несомненно пронизывает все элементы человеческого существа. Действительно, эта сила стимулирует деление клеток, обеспечивая тем самым рост тела, равно как и развитие растений. Она всецело проявляется в росте любого рода и представляет собой элемент сохранения жизни. Вместе с тем она ведет к истощению жизни, поскольку, как и любая другая сила, она одновременно и позитивна, и негативна, представляет собой и действие, и противодействие, подобно тому как воздушные потоки действуют и противодействуют в едином вихре. Можно сказать, что воздух в своем движении действует внутри себя и на себя.
4. Метод осознанного поглощения универсальной Космической Жизненной Силы, или праны, обычно называют пранаямой. Также ее можно именовать праническим дыханием, практикой осознанного вдыхания этой силы. Точное описание практики пранаямы дать трудно, и потребовалось бы слишком много времени и места, чтобы полностью изложить ее приемы. Для начала нужно обучиться правильному дыханию, что позволит человеку со вниманием и чуткостью искать свой собственный способ поддержания баланса и найти его. Как было сказано выше, самую основу этого процесса составляет внимание — внимание к наивысшему источнику энергии, вездесущему присутствию — тому, что вы называете Богом. Разум должен быть свободен от напряжения, и практика его освобождения — второй шаг к освоению пранаямы. Действительно, прана, или духовная субстанция, — материя настолько тонкая и чувствительная, что малейшее усилие отклоняет ее течение. Вы никогда не пробовали поймать парящую в воздухе пушинку или перышко? Она ускользает из ваших рук всякий раз, когда вы совершаете резкое, порывистое движение. Правильная техника — расслабиться и позволить ей самой опуститься между пальцев. Вот, пожалуй, наиболее точная аналогия с праническим дыханием. Эту практику можно также сравнить с попытками вспомнить некую информацию. Если вы прилагаете напряженные умственные усилия, у вас ничего не получится, если же вы дадите своему разуму прийти в спокойное, созерцательное состояние, забытое вскоре поднимется из глубин вашей памяти. С праной происходит то же самое: проникнуть в человеческое существо ей позволяют спокойствие и уверенность. Разум должен быть совершенно свободным, а тело — полностью расслабленным. Нужно обрести ощущение абсолютной свободы и безграничной протяженности собственного тела, как будто клетки, из которых оно состоит, непрерывно взаимоудаляются вплоть до полного отделения друг от друга. Это упражнение следует практиковать до тех пор, пока индивидуум окончательно не забудет чувство физической ограниченности, и тогда он придет в наиболее совершенное состояние ума и тела, что позволит всему его существу наполниться Универсальной Субстанцией. Ей откроется доступ ко всем клетками организма, она станет поддерживающим, придающим силы элементом жизни и, прежде всего, человеческого тела. Благодаря этой технике тело всегда будет оставаться молодым и полным сил. 5. Эта поддерживающая, придающая сил практика позволяет всем клеткам и тканям организма расширяться, за счет чего усиливается приток кислорода ко всем органам тела. Таким образом происходит духовное «проветривание» каждой клетки изначальным эфиром, из которого произошло человеческое тело. Точно так же как луч света заключает в себе все цвета радуги, в пране содержатся все элементы жизни, которая в свою очередь представляет собой истинную сущность всех сил более низкого порядка. Прана не является кислородом, но той силой, что наделяет кислород жизнью, — жизнью, действующей в кислороде. Это то, что предает электричеству энергию, а разуму — сознание. Иначе говоря, прана — реальность, пребывающая в каждой силе более низкого порядка и лежащая в ее основе. В Священном Писании она именуется «Духом Божьим». Пранаяма, или духовное дыхание, обеспечивает расширение всех элементов тела, которое требуется для развития организма: благодаря такому расширению происходит приток кислорода ко всем клеткам и тканям, или их «проветривание» — такое слово мы употребляем, когда выносим вещи на солнце и воздух, чтобы их освежить. Именно так, когда тело расслаблено, разум и дух свободны, а все клетки и ткани расширены, открыты для осознанного принятия всепроникающей праны, происходит восстановление, освежение, укрепление и питание всего человеческого существа. Такова пранаяма, искусство духовного дыхания. Однако внимание — главный ключ к овладению данной практикой. Внимание нужно обращать даже на солнце, чтобы извлечь наибольшую пользу из приема солнечных ванн.
6. Благодаря именно этой практике некоторые йоги обретают способность на определенное время погружаться в анабиоз. Организм погружается в состояние полного покоя, и происходит его обновление за счет восстановления связи с первопричиной, источником его бытия. Тело возрождается, в плоть возвращаются изначальные элементы жизни. Тем же способом и с таким же результатом йоги задерживают дыхание. Это все равно что всплыть на поверхность, проведя некоторое время под водой. Попытки ввести себя в анабиоз и задерживать дыхание могли бы обернуться в буквальном смысле утоплением, удушением. Но когда индивидуум расслабляется и расширяет свое тело настолько, что начинает ощущать действие животворного эфира, все его существо наполняется жизненной силой, подпитывается и восстанавливается до такой степени, что отпадает всякая необходимость в физическом дыхании и внешней телесной активности вообще. Он начинает жить изнутри.
7. Пранаяма не только оживляет тело, но и равным образом наполняет жизненной энергией разум. Причина, почему человеческое мышление недостаточно эффективно, кроется в том, что разум слишком напряжен, если можно так выразиться, слишком сжат и поэтому не может работать в полную силу. Праническое дыхание позволяет всему человеческому существу расшириться и действовать более свободно и с большей отдачей. Это все равно что ослабить гайки чрезмерно затянутых подшипников и дать маслу проникать в сочленения. Тогда механизм будет функционировать намного свободнее. В этом случае и память исходит из множества различных источников, и человек вспоминает, чем он является изначально. Это не требует ни малейшего усилия, все, что бы он ни пожелал узнать, легко и быстро приходит ему на ум. Поскольку прана пронизывает все сущее, она не может не взаимодействовать с разумом. Она не допускает разделения в действии, ибо воссоединяет индивидуальное с Универсальным. Безусловно, прана является Универсальной силой и дает возможность выполнять одновременно тысячи и тысячи различных функций. Прана представляет собой испускаемую энергию, лежащую в основе материи. Собственно, материя в своем изначальном состоянии есть энергия, а энергия есть материя. То, что мы знаем как материю и энергию, суть не что иное, как две стороны одной первородной энергии — праны, или Духа.
8. С большей определенностью мы можем сказать, что прана — один из элементов Духа, ибо Дух есть не только энергия, но и разум, и материя. Она представляет собой более тонкую субстанцию, нежели эфир. На Западе принято отождествлять эфир и прану, однако есть определенная разница в степени их тонкости и в их действии. Эфир зарождается в определенный момент, тогда как прана действует вечно. Эфир — это прана на стадии проявления. Все тонкие силы природы, такие как электричество или любой другой функционирующий элемент тварного мира, суть разновидности и промежуточные состояния энергии, в которых и через которые действует прана.
9. Когда происходит распад человеческой плоти, равно как и любой другой материальной формы, она переходит в прану: сперва во всевозможные виды энергии, а затем — в Универсальную и первородную силу. Если бы прана поступала в человеческое существо постоянно, в тело бы непрерывно вливались новые силы, оно бы все больше и больше оживало, и так был бы одержан верх над последним врагом человека — над смертью. Есть люди, которые победили старость и смерть сразу, как только постигли действие праны. При помощи пра-нического воздействия они восстанавливают телесную сферу. В незначительной степени это происходит всякий раз, когда человек отходит ко сну или пребывает в покое. Но если индивидуум начинает осознанно направлять на прану внимание, полностью расслабляет тело и разум, благодаря вниманию он обретает способность вдыхать эту вездесущую субстанцию, наполнять ею все свое существо, и в результате осуществляется самое эффективное обновление его тела и разума.
10. Все дело в том, что разум является первородным атрибутом бытия, прана, или жизненная сила творения, — действием сознания, а материя — тем, через что действует и то и другое. Разум, Жизнь и Материя суть троица, триединство элементов — первооснова всего сущего, каковой ее рассматривают западные мыслители. Разум воплощает ЗНАНИЕ, Жизнь - ЖИЗНЕННУЮ СИЛУ, Материя - способность облекаться в ФОРМУ. Понятие «Прана» включает в себя элементы материи и жизни, а они в свою очередь являются проводниками или носителями разума, при помощи которых он определяет и направляет формы творения.
11. Эти первоэлементы — разум, жизнь и материя — присущи лишь Богу Всемогущему, но нужно, чтобы они стали осознанным фактом для каждого индивидуума. И если индивидуум отводит этому факту важное место в своей жизни, тот начинает приносить ему неоценимую пользу.
12. Космическое излучение, о котором говорит Милли-кен, — это пранические волны. Это излучение включает в свой состав девять видов лучей, каждый из которых изначально имеет праническую природу. Если ими разумно распоряжаться, они могут принести огромную пользу. Эти девять лучей есть эманации пранической энергии, равно как семь цветов радуги есть эманации чистого белого цвета. Творение — не что иное, как расщепление и новое соединение влияний, или энергий, как мы привыкли называть их, испускаемых прани-ческими эфирами.
13. Если мы вернемся к самому центру, первоначалу всего сущего, то увидим чистый свет, внутренний свет, о котором говорил Иисус. Это и есть свет Просветления. Чем больших высот достиг человек в духовном пробуждении, тем более яркий свет озаряет его существо. Неужели вы никогда не замечали, как сияет лик человека, исполненного радости. Когда индивидуум достигает духовного пробуждения, этот свет столь же ярок. Именно поэтому художники изображают Иисуса в ореоле света. Свет есть жизнь. Это «свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир», огонь, через который предстоит пройти человеку, проходящему посвящение в оккультных кружках, дабы получить право на просветление. Этот свет окружает нас повсюду и является эманацией пранических эфиров. Этот свет и есть альфа и омега, начало и конец всего сущего. Когда вы научитесь жить в его лучах, так же как ныне живете с ощущением собственного тела, вы обретете бессмертие, ибо свет неуничтожим. Мне на глаза попадались сообщения о своеобразном сиянии, наблюдавшемся в Трансиордании, однако большинство археологов были убеждены, что в этой местности не стоит искать следов древних цивилизаций. Те же, кто доверился свету, начали раскопки и очень скоро обнаружили археологический материал. То же самое произошло в Персии. В пустыне Гоби этого сияния еще не видели, однако свидетельства о нем сохранились в исторических источниках. Действительно, до нас дошли исчерпывающие описания света, сияющего над первой Вавилонской башней, башней, построенной из камня в форме ступенчатой пирамиды. Следует помнить, что этот свет доступен только Единому Оку — вниманию столь пристальному, что все чувственное восприятие и все способности человека сосредоточиваются в одном направлении — к тому, что в Священном Писании именуется «светом лица Его».
14. Это и есть свет Нового Иерусалима, описанный в Откровении Иоанна Богослова. Апостол прекрасно знал, как пользоваться Праническим Светом. Он простирал свой взор настолько, чтобы полностью объять им это сияние. Разумеется, такое зрение выходит далеко за рамки ясновидения, хотя ясновидение и является одним из его уровней и нижестоящей ступенью в духовной эволюции. Ясновидение подобно заемному свету, тогда как истинный свет, свет, озаряющий каждого человека, исходит из сокровенных глубин его существа.
15. Наша задача — идти навстречу этому Свету, и тогда мы освободимся от чувств более низкого порядка, которые не дают нам реализовать свое первородное право. Когда мы концентрируемся на суетных, ограниченных видах деятельности, наши высшие чувства отклоняются от цели раскрытия и использования Пранического Света. Но если человек откроет для себя источник этого Света, все его душевные силы придут в согласие друг с другом и вместе станут неоценимым инструментом духовной работы. Частота вибраций этих сил как таковых ниже частоты вибрации праны. Более того, медиумические практики и так называемое психическое развитие отнюдь не ведут к раскрытию Пранического Света.
16. К помощи Пранического Света можно обращаться всякий раз, когда необходимо превозмочь действие всех противостоящих ему подрывных сил, — подобно тому, как мы зажигаем свечи, чтобы рассеять мрак. Этот Свет способен стать подлинной сердцевиной человеческого «Я ЕСМЬ». Утверждение «Я есмь сила Света Праны, я излучаю ее, и она наделяет меня всемогуществом» будет неизменно освобождать человека из плена противоречивых сил и голосов. При этом оно должно быть голосом самой Личности Христа, истинного внутреннего «Я ЕСМЬ» каждого индивидуума. Такое «Я ЕСМЬ» пребывает не над человеком, не вне его, но в самом центре его существа. Это и имел в виду Иисус, когда говорил ученикам: «У Меня нет ничего, кроме того, что творится Именем Моим и Силой Моей». Вот образец наивысшего воплощения праны.
17. Преображение Христа свершилось, когда Он пришел к осознанию факта, что Разум, Жизнь и Материя Едины, и это Единство и есть то, что он называл Отцом или первопричиной, — подобно тому, как все многообразие цветов спектра снова сливается в единый чистый луч белого света.
18. Существует только Единое Сознание, Единый Принцип, Единое Чувство. Когда мы с усердием приступаем к разделению, четко разграничиваем функции и признаки, это только усложняет нам жизнь и не более того. Распределять действие разума на множество отдельных операций — значит еще сильнее рассеивать собственную природу, все дальше и
дальше отдаляться от своего первоисточника. Узрите нашего Бога ЕДИНОГО. Но если мы придерживаемся единой мысли, или умонастроения, что пранические силы действуют как во внешнем мире, так и внутри нас, наше существо приходит в единство с целым. По словам Иоанна Богослова, то, что снаружи, то воистину внутри. Апостол говорил как раз о той великой праническои силе, что вечно существует и непрерывно действует, и действие ее Едино во всем творении и во всем космосе.
Для учителей
Предмет, затронутый в данном уроке, полученном от г-на Спеллинга во время путешествия по Индии, жизненно важен для каждого ученика. Урок освещает тесную взаимосвязь между воззрениями ученых-индуистов из Калькуттского университета и других ученых Азии и религией Востока. Близится время, когда рухнут последние стены, стоящие на пути объединения науки и религии и люди в большинстве своем поймут, что эти области знания суть одно и то же, хотя порой и рассматривают тот или иной факт с диаметрально противоположных точек зрения.
Параграф 1. Когда речь идет о благополучной жизнедеятельности, нужно понимать, что жизнь тела поддерживается отнюдь не теми процессами, которые принято считать необходимыми. Человеческое существо обязательно должно подпитываться от сил, сотворивших его в начале времен. В них заключены все элементы, из которых создан весь видимый мир, и только в контакте с этими изначальными силами человек может рассчитывать на успешную жизнь и полную реализацию своих возможностей.
Параграф 2. «Космическое дыхание» представляет собой не механическое потребление воздуха, но осознанный контакт с жизненными силами, которые наполняют окружающий нас эфир. Дышать — значит вбирать в свое тело воздух вместе со всеми содержащимися в нем элементами, затем на выдохе исных эфиров, и это осуществляется через безмолвное и глубокое внимание разума. Люди нередко ассоциируют эту функцию с физическим дыханием, однако не следует смешивать эти процессы. На что бы вы ни посмотрели, в ваше сознание поступает впечатление об этом объекте, а все ваши действия являются внешним выражением полученного впечатления. Направляя внимание на духовные эфиры, вы всем своим существом вбираете их элементы, и вся ваша жизнь в своем проявлении укрепляется и обретает новые силы благодаря самой природе той субстанции, которая занимает ваше внимание.
Параграф 3. Индивиду следует созерцать всепроникающее присутствие всех сил Бытия, пока его знание этих сил не станет столь же глубоким, как в настоящее время знание о форме. Это ключ к достижению безграничного могущества — Мастерства.
Параграф 4. Праническое дыхание — техника отнюдь не тайная и не сложная, и ею можно овладеть и без подробных наставлений. Человек легко и свободно впитывает солнечный свет, поскольку сама природа света позволяет ему пронизывать все предметы, на которые он падает. Жизненные энергии Духовных эфиров обладают еще большей проницательной способностью. Расслабьтесь и сконцентрируйте внимание, только и всего.
Параграф 5. Физическое напряжение есть сужение телесной сферы, вызванное напряжением умственным. Сужение ума происходит, когда человек прививает себе иллюзорные представления об ограниченности формы и внешней среды. Широкий взгляд на жизнь освобождает разум, а тот в свою очередь раскрепощает тело. Ежедневно «проветривайте» пра-ной все свое существо, и вы увидите, как возрастут все его возможности.
Параграф 6. Анабиоз не сводится к прекращению телесных функций. В этом состоянии устанавливается связь между человеческим «Я» и высшими силами, действие которых удовлетворяет все потребности физического организма, поэтому отпадает необходимость в так называемых нормальных функциях. Большее неизменно замещает меньшее и наделяет его всем необходимым. Не пытайтесь перестать есть, или дышать, или вызвать остановку сердца. Обратитесь к Божественному присутствию, и тогда вы обнаружите, что оно наполняет все ваше существо энергией жизни.
Параграф 7. Жизнеспособность организма обеспечивается отнюдь не дыханием и приемом пищи, но является результатом действия Вселенской жизненной силы, которая оживляет человеческое существо.
Параграф 8. Дух есть действие единого созидательного механизма Вселенной, действие Бога. Это действие охватывает все элементы Божьей природы, а следовательно, все элементы творения.
Параграф 9. Смерть и распад — не более чем нехватка жизненных сил, исходящих из первоисточника человеческого бытия, немощь и нищета.
Параграфы 10 и 11. Универсальная Первопричина осознает свои действия и знает пути исполнения своих замыслов. Постоянная концентрация внимания на всех проявлениях Духа позволит обрести знание и силу для действия.
Параграфы 12 и 13. Свет есть жизнь, однако существуют и более высокие формы света, так же как и более высокие формы эфира и энергии. Лишь тому, кто стремится познать Божественное Присутствие, откроется истинная природа света, а тот, кто посвящает себя упражнениям в глубокой медитации, увидит лишь ее проблеск.
Параграф 14. Обладать истинным ясновидением не значит видеть формы и обличья, но иметь пробужденный разум, который видит и знает чистое действие Духа.
Параграф 15. Без промедления преодолевайте то, что вы призваны преодолеть, прежде чем почувствовать себя достойными ступить на путь к просветлению. Войдите в поток света, и пусть он испепелит все ложные элементы вашей природы. Отбросьте свои немощи, болезни, нежелательные состояния. Обратитесь лицом к свету, и они исчезнут.
Параграфы 16 и 17. Стяжать Пранический — или Духовный — свет отнюдь не сложнее, чем свет материальный. Он неизменно пронизывает все ваше существо и действует через ваши самые высокие идеалы и самые незначительные нужды с такой же бесконечной скоростью, с какой физический свет проливается через любые отверстия, велики они или малы.
Параграф 18. Если все свести к Единому, наша жизнь и духовное развитие станут значительно
проще.
Глава 13. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В ходе этого путешествия мы получили немало практических знаний, и теперь наша задача — вкратце изложить основные положения данной книги, чтобы они лучше отложились в голове ученика. Таким образом, он получит четкую и прочную базу, опираясь на которую он сможет добиться успехов в изменении своей жизни в соответствии с теми мотивами, которые позволили просветленным достичь Мастерства. Путь к Мастерству открыт для каждого, но его не пройти, просто читая и размышляя над прочитанным. Нужно вести активную жизнь — жизнь Мастеров.
Было ясно сказано, что жизнь среднего индивидуума проходит в гипнотическом состоянии, иными словами, большинство мужчин и женщин совсем не живут той жизнью, к которой призваны. На миллион не найдется и одного человека, кто ощущал бы в себе свободу жить так, как подсказывает ему внутоеннее чутье, так, как требует душа. Индивидуум попал
под влияние общепринятого мнения, которое определяет его представление о себе самом, и он во всем руководствуется этим мнением, но не законом собственного бытия. В этом отношении и до такой степени он находится в плену гипнотических чар. Человек живет в иллюзии, что он — не более чем биологический организм, обитающий в обыкновенном материальном мире, единственный способ выйти из которого — умереть и отправиться на так называемые Небеса. Отнюдь не такая участь ему уготована планом и замыслом жизни. Следовать своей внутренней природе, повинуясь интуиции выражать жизнь так, как должно, — вот самая основа единственно верного, согласно учению Мастеров, образа жизни.
Мастера в своем учении и практике отличаются от факиров тем, что последние глубже погружают умы людей в гипнотическое состояние. Далее ложные материальные образы настолько запечатлеваются в людском сознании, что гипноз усиливается. «То, что кажется внешним, не существует вовсе», — говорят Мастера, и смысл их слов в том, что не все, что кажется, действительно является жизнью. Подлинная жизнь — это то, что исходит из самого центра человеческого существа. Мастера всеми силами стремятся очистить свой разум от впечатлений материального мира и подолгу практикуют самадхи — Безмолвие, — чтобы обрести способность видеть сокровенные устремления собственной природы. Следующий их шаг — начать вкладывать в мысли, слова и поступки то действие, которое они разглядели в глубине своей души. Истинное мастерство заключается в том, чтобы следовать наставлениям своего внутреннего учителя, внутреннего «Я», а не гнаться за общепринятыми взглядами.
По сути, методы факиров не сильно отличаются от учения и практики мыслителей Запада. Перенимать мысли из книг и от наставников, встраивать их в сознающую природу своего бытия — значит сформировать ложные представления, которые обладают значительным гипнотическим эффектом. Перестраивать свое сознание на основе чужих мыслей — значит просто-напросто отдать себя на откуп ложному состоянию. Манипуляции телесной сферой или концентрация на органах тела с целью пробудить его центры или скрытые возможности только все больше отдаляют индивидуума от истинного замысла жизни, «и бывает для человека того последнее хуже первого»*. Наставления, полученные извне, необходимо воспринять умом, проанализировать, сверить с глубинными фактами собственной внутренней природы, чтобы определить, являются ли они истиной для вашего «Я». Но лучше всего с самого начала посоветоваться с внутренним «Я» и прежде всего обрести внутренние знания. Первый способ требует много времени и тормозит развитие индивидуума, тогда как второй — быстрый и ведет к освобождению. Почувствуйте разницу, когда вы следуете чьим-то наставлениям и когда повинуетесь собственному внутреннему чутью. Одно это говорит нам о том, что истинная жизнь исходит изнутри.
Жизненные силы безмолвны, и в первую очередь этим объясняется молчаливость Мастеров. Молчание — путь к поддержанию гармонии с самой жизнью. И наше Священное Писание учит, что «при многословии не миновать греха». Только когда наши речи находятся в согласии с внутренними чувствами, мы входим в полную гармонию с истинным замыслом жизни. Приходилось ли вам замечать, что, когда вы искренне говорите о своих чувствах, вы ощущаете такую же свободу, как если бы совершали поступок, который считаете правильным? Когда же ваши речи не исходят из храма ваших сокровенных чувств, вы ощущаете на себе тяжелые оковы ограниченности.
Это и есть философия ненасилия, которую проповедовал Ганди и которая занимает важнейшее место в учении индуизма. Особый упор на этих идеях делал и Христос. Когда ваши речи или поступки противоречат вашей природе, возникает сопротивление, которое представляет собой воздействие гипнотической практики. Оно сужает человеческое существо и не позволяют ему явить свою истинную сущность. Сопротивление не просто разворачивается внутри этого человека: когда его замечают окружающие, они еще больше усиливают это состояние. В результате весь мир погружен во тьму. «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Искренняя радость никого не раздражает, даже людей крайне печальных, но стоит вам попытаться уговорить человека радоваться вместе с вами, он будет возмущен. Скажите бедняку, что ему незачем быть бедняком, это, скорее всего, вызовет в нем негодование и он выскажет множество самых разных оправданий своей бедности, но подвергните его безмолвному влиянию процветания и сама его душа станет шире. Разнимите дерущихся, и они будут готовы наброситься на вас, но озарите их сиянием мира в вашей внутренней природе, и, более чем вероятно, они воспримут исходящее от вас ощущение мира и прекратят ссору. Доктрина непротивления заключается не в пассивных размышлениях, но в активном излучении внутреннего «Я».
Социальные преобразования и экономические реформы должны явиться результатом пробуждения человеческого сознания. Нет никаких законов для человека, находящегося под воздействием гипноза. Нельзя организовать мысли и стремления людей, если они не живут в согласии друг с другом. Здесь-то и кроется различие между индивидуумами. Один человек эгоист, другой — альтруист. Один успешен, другой — неудачник. Один необыкновенно силен и проворен, другой слаб и немощен. Один думает только о материальном благополучии, другой — только о благополучии духовном — как будто оно отделено от его внутреннего мира. Как этот калейдоскоп противоречащих друг другу мыслей и чувств организовать в гармоничное общество? Один человек равен другому только в сокровенной глубине своего существа, только там совпадают мысли и устремления разных людей, и мира и гармонии по всей земле можно достичь, лишь претворяя в жизнь внутреннее содержание.
Именно то, что действует внутри человеческой природы, тождественно великому Универсальному Разуму, или Богу. «Вложу закон Мой во внутренность их» — гласит Священное Писание. Обрести Мастерство — значит поднять на поверхность то, что таится в глубине. Этого можно достичь, только глубоко размышляя и прислушиваясь к наставлениям своего внутреннего «Я» — единственного Мастера, которого можно отыскать, того, кто укажет путь к истинной жизненной цели.
Для продвижения вперед самое главное научиться отвергать все иллюзорные состояния разума, тела и внешнего мира и начать жизнь заново. Для начала представьте что вы — та личность, которой в душе стремитесь быть, и станьте этой личностью, посвятите себя ей, забыв все остальное. Однажды отыскав свое «Я» и став этим «Я», вы обретете Мастерство и сможете помогать человечеству. Многие из тех, кто совместно работают в Молчании, способны распространять свое влияние по всему земному шару гораздо эффективнее, чем любое общественное движение, порожденное промышленными, военными и социальными преобразованиями. Эффективность жизни человека заключается не столько в том, что он делает, сколько в том, как он это делает, а последнее определяется степенью его самопознания.
Простое произнесение слов, упование на скрытую в них силу или их вибрационное воздействие никогда никому не помогло достичь Мастерства. Слова несут в себе лишь такое количество силы, какое своим сознанием заключил в них произносящий их индивидуум. Сила слова определяется глубиной познания или степенью развития сознания, которое стоит за ним. Отнюдь не «слова» творят сознание, не «слова» исцеляют телесные немощи и разрешают жизненные неурядицы. Все дело в том, что испускает слова или производит внешнее действие пробужденный разум, и сила слова и действия прямо пропорциональна степени пробуждения.
Речь или действие, вызванное внешними побуждениями, не только погружает разум в гипнотическое состояние, но и создает ощущение, что существует два антагонистичных разума, и далее порождает иллюзию разделения разума на множество отдельных потоков. В действительности разум Един и действует как Единое целое, а то, что кажется двойственностью, — не более чем две системы взглядов и представлений, одна из которых сформирована внешними впечатлениями, а другая берет начало в изначальном состоянии сознания как естественное его проявление. Разум можно привести в полное единство и гармонию, просто отрицая или отвергая все мысли и побуждения, которые не исходят из сокровенной природы человека. Тем самым индивидуум очищает поток своего сознания и обретает свободу мысли и действия, присущую абсолютной гармонии с Универсальным Разумом. В этом и состоит самая суть Мастерства.
Говорить и жить в этом единстве без ощущения разделения — великий дар для человека, ибо он обрел «благоразумие», как сказано в Священном Писании. Иными словами, индивидуум начал путь, находясь в состоянии неполного единства со своим первоисточником, но он был разумен и хранил внутреннюю целостность, и тогда Иисус повелел ему возвращаться в состояние благоразумия. «Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше», или пока не вернетесь к ощущению единства с Универсальным Разумом.
Дух есть Первопричина, и когда человек возвращает к Первопричине, Источнику своего бытия, он становится цельным и благоразумным. Благоразумен не только его разум, но его тело, благоразумны все его дела, ибо все его существо пребывает в единстве с великим Целым, первоосновой всех вещей. Это и есть благоразумие и единство всего сущего в Источнике и с ним. Осмысленность и единство не могут означать что-то меньшее, чем целое. Эти понятия не применимы к обособленному объекту или части целого — только к всеобщности целого. Центром единства является любая вещь — центром или точкой, где должно сохраняться и в конечном итоге проявиться единство всего сущего. Ограничивать или обособлять какой бы то ни было факт — значит полностью отделить его от его природы и совершенно упустить его значение. Слова Иисуса («дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит») и Эмиля («вы можете делать это так же легко, как и я») исходили из осознания истинного единства, благоразумия индивидуума, взаимодействующего с целым.
Такая жизнь, проходящая в единстве с великим Целым, и есть жизнь Мастеров, но вести ее может каждый, стоит только отбросить свою социальную, религиозную, расовую и национальную принадлежность и признать свою принадлежность Вселенной. Это и есть тот самый «Ковчег Завета», который сулил процветание Сынам Израиля, но утратив его, они не смогли освободиться из плена противоположностей.
Всякое разделение основано исключительно на домыслах. Человек не может быть оторван от целого, ибо он сотворен внутри целого, является частью и подобием целого. Любовь представляет собой великую силу единения, и хранить в себе любовь — значит приближаться к единству. Любовь — единственное, что оберегает жизнь, здоровье и силу. Не стоит пытаться любить каждого, вечная цель человека — усиливая действие любви, поддерживать целостность своей природы. Когда благодаря любви расширяется душа человека, он рано или поздно обнаруживает, что питает самые теплые чувства ко всем людям и не просто возносится к Единству, но увлекает за собой всех, кто его окружает. Пробужденное чувство любви не ведает разделения.
Индивидуум не достигнет Мастерства или просветления, совершив путешествие в Индию и сев у ног Мастера. Мастерства достигает лишь тот, кто внемлет сокровенным фактам собственной природы и следует обретенному таким образом знанию. Человек не может не получить любую необходимую помощь, стоит только обратиться к самому факту ее необходимости и исходить из него в своих действиях. Вся сила Вселенной лежит в основе всякого благого намерения, всякого истинного импульса, что теплится в человеческой сущности. Это похоже на росток жизни, заключенный в семени, когда все силы природы направлены на то, чтобы он полностью проявился и раскрыл все свои потенциальные возможности. Мастерство развивается аналогичным образом: Мастера учат, что необходимо жить в согласии со своим «Я», жить жизнью «Я», выражать изначальную истину своего бытия — до тех пор, пока человек во внешнем мире не становится тем, чем он отчаянно стремился стать в глубине своего существа.
Когда человек возвращается к этому замыслу жизни, все сущее во Вселенной начинает воздействовать на него, стремясь проявиться через его природу. Ему нужно иметь не только разум, чтобы двигаться в нужном направлении, и силу, что исполнить то, что должно быть исполнено, но и субстанцию, которая будет насыщать его на этом нелегком пути. С ее нехваткой можно столкнуться исключительно в царстве гипнотических идей, затуманивающих восприятие реальности. Когда человек возвращается в изначальное единство и начинает осознанно вбирать в себя Вселенскую субстанцию, он больше не испытывает недостатка ни в чем, ни на одной из стадий своего бытия, ни в одном из своих дел.
Квантовая теория — научный подход к основополагающему факту жизни. Истинная наука, религия, социальная организация или успешная жизнь невозможна вне непобедимого и нерасторжимого единства всего сущего.
Таков путь, ведущий к Мастерству, такова жизнь Мастеров, единственная подлинная жизнь. Отыскать ее вам предстоит в тайнике собственной души. Нет иного пути к освобождению — так учат Мастера. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня», — провозглашал эту же истину Христос, говорящий через человека Иисуса. Такой же Христос обращается к вам с теми же словами. Ваш единственный Мастер живет внутри вас, и познакомиться с ним можно, лишь самостоятельно достигнув вершин Мастерства.
Комментариев нет:
Отправить комментарий