БЭРД СПОЛДИНГ - " ПУТЕШЕСТВИЕ НА ВОСТОК ". ГЛАВА 7. МОНАХ, СПОСОБНЫЙ ИСЦЕЛИТЬ ЛЮБУЮ БОЛЕЗНЬ

  БЭРД   СПОЛДИНГ

ПУТЕШЕСТВИЕ 

           НА  ВОСТОК

                                                            Глава  7

 МОНАХ, СПОСОБНЫЙ
ИСЦЕЛИТЬ  ЛЮБУЮ  БОЛЕЗНЬ

   Рам Гобал Мукундар, широко известный в стране монах, умелисцелять любые заболевания Он основал свой ашрам в пригороде Ришикеша, где у него было множество учеников. Благодаря посред­ничеству доктора Кавира Рам Гобал согласился при­нять делегацию. Это был энергичный человек спор­тивного телосложения, двигавшийся с грацией тигра. Голос его был подобен гудению гонга. Каждый день Рам Гобал отводил часть времени на прием пациен­тов. Вот он и предложил ученым понаблюдать за этой процедурой. Пациенты его принадлежали всем слоям общества, начиная от представителей знати, которые приезжали сюда на паланкинах, и заканчивая про­стыми людьми, добиравшимися до ашрама пешком. Страдали они от самых разных болезней, включая рак и проказу. Не редкостью были сердечные заболе­вания, ревматизм, диабет и многое, многое другое.

Роскошно одетый пациент с необычайно бледным лицом поведал о том, что прибыл сюда из Мадраса. Болезнь сердца давно стала у него хронической, что  грозило самыми серьезными последствиями. Доктор Мукундар заявил, что в случае еще одного приступа он может уже и не выжить.

Рам Гобал спокойно выслушал жалобы пациента, который перечислял длинный список симптомов, по­сле чего сказал ему:

—  Ваше дыхание все время прерывается. Выхо­дит, очередной приступ уже не за горами.

Пациент, побледнев еще больше, упал на колени и стал молить, чтобы ему спасли жизнь.

— Вы сможете прожить гораздо дольше, если ответст-­
венно отнесетесь к лечению. Без сомнения, вам известен мой метод.

—Болезнь — это следствие процесса, который противо-речит законам природы, — пояснил участ­никам делегации Рам Гобал. — Тот, кто живет в согла­сии с природой, никогда не заболеет. Человек по сутисвоей здоровое создание. Только вредные привычки и неестественный образ жизни способны привести к заболеванию. Это они день за днем ослабляют наше тело. В начале болезни человек склонен полагаться на лекарства и научные методы лечения. Однако эти
методы лишь приостанавливают болезнь, но не уничтожа-­ют ее с корнем. Благодаря принятию западных лекарств наблюдается временное улучшение, но за­тем болезнь все равно берет свое. Единственный спо­соб полностью справиться с недугом — искоренить его причину. А это может сделать лишь сам пациент.
Как только он осознает данный факт и утвердится в своем намерении выздороветь, любая болезнь рано или поздно сойдет на нет.

— Не могли бы вы рассказать обо всем подроб­нее? — попросил профессор Мортимер.

—  Лечение тут весьма простое, — улыбнулся Рам Гобал. — Прежде всего пациент должен решить, согласен ли он следовать моему методу. Если он решит­ся на это, ему нужно немедленно избавиться от всего, что у него имеется, включая карьеру, семью и любые внешние ситуации, и присоединиться к нашему аш­раму. Здесь он будет оставаться до тех пор, пока пол­ностью не исцелится.

— Хотите сказать, он должен стать монахом? - с удивлением спросил профессор Мортимер.

Рам Гобал расхохотался.

- Нет, я имею в виду совсем не это. Наш аш­рам — вовсе не религиозный монастырь. Я никогда и никого не заставлял изучать религию, выполнять те или иные обряды или поклоняться какому-нибудь незримому божеству. Ашрам этот был создан пре­ жде всего для того, чтобы исцелять болезни. Мне не­обходимо полностью оторвать пациента от прежнего образа жизни, который и стал причиной его недуга.
Тревоги, страдания и плохое питание — вот основа почти любого недомогания. Пациент должен пол­ностью освободиться от проблем и переживаний, чтобы сознание его могло наконец расслабиться и отвлечься. Только после этого можно приступать к лечению болезни.

— Но зачем пациенту отказываться от всех привя-­занностей? — спросил профессор Мортимер. — Раз­ве недостаточно того, что лечение будет проходить вдали от дома?

- Невозможно до конца искоренить болезнь, пока человек не отказался от всего, что у него имеет­ся, — рассмеялся Рам Гобал. — Да, окружение может быть другим, но разум-то по-прежнему цепляется за проблемы и тревожится о материальном. Как же ему полностью избавиться от своих несчастий? Лишь аб­солютный отказ от всех привязанностей освобождает разум, позволяя ему забыть о тревогах и переживаниях. Этот новый образ мышления — единственный шанс пациента на выздоровление.

— Нелегко отказаться от семьи и собственно­сти, — заметил профессор Мортимер. — Многие ли способны на такое? Согласиться на словах достаточ­но просто, а вот осуществить это на деле...

— Друг мой, — ответил Рам Гобал, — неужели ты, умерев, заберешь это все с собой? Ты намерен стойко держаться за эти поддельные блага, хотя такое по­ведение не приведет ни к чему, кроме страданий и смерти? В конце концов, ты все равно это потеряешь. Так не лучше ли оставить все прямо сейчас? Мой ме­тод лечения предполагает, что мы уже мертвы и ли­шились собственности. Пришла пора обрести новую жизнь. Человеку ничего не стоит погрязнуть в славе и богатстве. Он тревожится из-за пустяков и накапли­вает материальные блага, забывая об их эфемерной природе. Люди устремляются к пустяковой выгоде, пренебрегая при этом серьезной опасностью. Они
жаждут материального обогащения, однако забы­вают развивать дух и подпитывать разум. В резуль­тате тело их дряхлеет, разум ослабевает, а дух ста­новится шатким и непоследовательным. Мало того, что люди эти злоупотребляют женщинами, вином и всевозможными развлечениями, они еще страдаютот перепадов настроения и пренебрегают здоровым питанием. Все это ведет к разного рода заболевани­ям. Поначалу, когда болезнь только развивается, они предпочитают не обращать на нее внимания. И толь­ко когда она начинает угрожать их жизни, впадают в панику и спешат опробовать новейшие научные раз­работки.

Лекарства могут затормозить на время развитие болезни, так что людям удается немного продлить свою жизнь. Однако они по-прежнему склонны потакать своим прихотям. Когда лекарства уже неэф­фективны и болезнь начинает стремительно прогрес­сировать, наука отступает перед неизбежным и чело­век остается один на один со своей судьбой. Очень немногие помнят о подобных последствиях, что яв­ляется серьезнейшей ошибкой человечества. Перво­причина всех болезней — потребность в постоянной занятости. Чем более комфортной становится жизнь, тем больше времени и сил люди тратят на то, чтобы сделать ее еще приятнее.

Необходимость удовлетворять постоянно воз-­растающие желания приводит к дисбалансу всего ор­-ганизма, но больше всего страдает нервная система человека. Постепенно недуги распространяются на внутренние органы, так что ни о каком гармоничном существовании не может быть и речи. А в результате такого процесса люди теряют остатки своего здоро­вья. Иными словами, они теряют самих себя. Осво­бождение от всех неблагоприятных влияний — пер­вый шаг на пути восстановления природного баланса и необходимая предпосылка для исцеления. Лишь возвратив себе духовное равновесие и расставшись со своими несчастьями, человек может рассчитывать на выздоровление.

— У болезней бывает множество причин, — воз­разил профессор Мортимер. — Что вы скажете, к при­меру, о недугах, вызываемых микроорганизмами?

— Откуда взяться микробам в здоровом теле? — покачал головой Рам Гобал. — Люди, живущие в со­гласии с природными законами, не могут заболеть.
Бактерии находятся повсюду, однако люди реагируют на них по-разному. Если микроорганизмы — главная
причина недугов, почему же одни заболевают, а дру­гие нет? Даже в периоды эпидемий, когда умирают сотни и тысячи человек, многим все-таки удается выжить. Иными словами, здоровое тело вполне способ­но бороться с болезнями.

В это мгновение пациент взглянул на Рам Гобала и что-то сказал ему.

Рам Гобал покачал головой и повернулся к делега­ции, чтобы перевести:

— Этот пациент хочет отправиться на несколько меся-цев домой, чтобы организовать свои дела. Затем он рассчитывает вернуться в монастырь и продол­жить лечение. Сейчас в самом разгаре ткацкий сезон, а этот человек — собственник множества фабрик. Я сказал, что, если он откажется от немедленного ле­чения, вряд ли сможет прожить еще месяц.

— Но как он сможет разобраться с делами, — за­метил профессор Мортимер, — если вы настаиваете на том, чтобы он немедленно порвал с прошлой жизнью?

—Не нужно сравнивать лечение с отпуском, — промолвил Рам Гобал. — Я тщательно изучил его духовное состояние и могу сказать, что шансы на выживание тут крайне невелики. Если он настолько недальновиден, что не в состоянии этого понять, и желает только одного — вернуться домой и заняться бизнесом, ему придется принять на себя последствия такого решения. Как видите, мой метод лечения пред­полагает, что болезнь нужно уничтожать в корне, и сейчас этот человек должен сделать выбор в пользу жизни или смерти. Только он в состоянии исцелить
себя. Люди должны понимать, когда нужно реши­тельно порвать с прошлым, поскольку никакие поло­винчатые меры не продлят их существования. Наука не раз пыталась увеличить продолжительность жиз­ни, но попытки эти так ничем и не увенчались. Вот почему я пользуюсь принципиально иным методом.

Было видно, что пациент мучительно взвешивает все за и против. Наконец он встал, вымолвил несколько  слов и заспешил к выходу, стараясь не смотреть на присутствующих. Рам Гобал вздохнул и позвал сле­дующего пациента. Лишь немногие из тех, кто при­ходил к нему на прием, соглашались подвергнуться столь кардинальному лечению. Ученики Рам Гобала отводили этих людей в ашрам. Рам Гобал сообщил участникам делегации, что каждому пациенту разре­шается взять с собой только одну смену одежды и что на время лечения к ним не будут пускать никаких посетителей. По окончании лечения ничто не меша­ет пациенту вернуться домой. Если человек осознает, что место его в миру, он без дальнейших объяснений может покинуть ашрам.

— А что происходит с ними после того, как они поселяются в ашраме? — поинтересовался профес­сор Аллен. — Как именно вы их лечите?

— Как вы уже поняли, — заметил Рам Гобал, — главный критерий — это решимость лечиться до тех пор, пока не будет достигнуто полное исцеление. Для этого необходим безусловный отказ от всего, что свя­зывает вас с миром. Второй критерий предполагает необходимость самолечения, поскольку никто не в состоянии исцелить человека, кроме него самого.
Первый шаг в данном направлении — научиться кон-­тролировать собственные эмоции. В нашем монасты­ре пациенты едят очень мало. Вначале они пьют одну только минеральную воду и едят простой рис. Это позволяет удалить из тела отравленные вещества, поскольку одна из главных причин всех недугов — привычка неумеренно питаться. Чтобы помочь пи­щеварительной системе очиститься от скопившихся там ядов, пациенты едят самую простую пищу, без добавления специй, сахара и соли.

Члены экспедиции уже знали, что обычно индий­цы едят много острого и соленого.

 — Пациент ест раз в день, в обед, и еще несколько раз пьет воду, — продолжил Рам Гобал. — Уменьше­ние приема воды позволяет сердцу биться медлен­нее, поскольку сокращается количество жидкости, перегоняемой по организму. Когда сердцу и почкам дается отдых, тело быстро обретает былое равнове­сие, ведь эти два органа играют существенную роль в восстановлении здоровья. Простая пища застав­ляет печень и желудок избавляться от скопившихся там вредных отложений. Благодаря такому режиму большая часть ядовитых веществ выводится в те­чение двух недель. Попробуйте есть простую пищухотя бы месяца полтора, и сразу заметите разницу в организме. Оставшуюся часть времени наши пациен­ты занимаются йогой, чтобы восстановить равнове­сие ума и нервной системы. Первым делом мы учим их сидеть правильно, с выпрямленной спиной, что позволяет потоку тепла без помех циркулировать по телу. Руки при этом свободно покоятся на коленях, дыхание спокойное и непринужденное. Практикуя подобную позицию, человек должен освободить со­знание от разного рода тревог и проблем. Кроме того, ему не разрешается использовать заклинания и про­сить о чем-либо божеств. Следуя этой естественной практике, он настраивает свой организм на полное исцеление.

— И это все? — с удивлением спросил профессор Мортимер. — Выглядит крайне просто.

— Само собой, они должны тщательно и последо-­вательно практиковать эти упражнения все то время,
что живут в ашраме, — или до полного выздоровления.­

Ученые переглянулись. Они не сомневались, что у монаха был какой-то особый тайный метод лече­ния или специальные лекарства, поскольку способ, о котором он только что поведал им, казался слишком простым и обыденным. Невозможно было поверить, что с его помощью достигались такие чудодействен­ные результаты.

Рам Гобал, должно быть, уловил их сомнения.

— Когда человеческие существа возвращаются в свое первоначальное состояние, они обретают гар­монию с природой. Это значит, здоровье и болезнь больше не сражаются друг с другом. Наше истинное «Я» всегда было с нами. Соответственно, нам не со­ставит труда воссоединиться с ним заново. Отказы­ваясь от мирских привязанностей, мы сбрасываем с себя тяжкий груз. Практикуя разумное питание, мы искореняем те факторы, которые порождают бо­лезнь. Занимаясь йогой, мы восстанавливаем изна­чальное равновесие, возвращаясь к своей истинной природе. Мы сами исцеляем себя, не полагаясь при этом на сторонние силы или внешние факторы.

—И все-таки, — продолжал настаивать профес­сор Мортимер, — принимают ли ваши пациенты какие-нибудь лекарства?

— Мой метод не предполагает использования ле­карств, — покачал головой Рам Гобал. — Это очень простой и в то же время научный способ исцеления.
Конечно же, я не смогу прибегнуть к нему, если ко мне принесут умирающего или приведут пациента со сломанной рукой или ногой. Иными словами, когда человек просто заболевает, он не обращается ко мне, а отправляется на прием к врачу. На это длительное путешествие отваживаются лишь те, кто страдает от хронических или неизлечимых заболеваний. Следует помнить, что человеческое тело обладает уникальной способностью к самоисцелению. Тело становится слабым и больным только в том случае, если человек пренебрегает естественным образом жизни.

Существование в согласии с природными закона­ми не просто помогает человеку сохранять здоровье, но и позволяет ему достичь конечной цели, которая состоит в искоренении эго и воссоединении со сво­им истинным «Я». Человек, избавившийся от низше­го «я», обретает покой и свободу. Отныне он может жить в гармонии с природой и Вселенной. Это зна­чит, ему уже не приходится беспокоиться ни о чем другом. Выглядит все достаточно просто, однако на практике составляет серьезную проблему. Люди при­выкли жить, не задумываясь о последствиях. Они безвольно следуют своим желаниям, пока наконец не заболеют. Им не так-то просто избавиться от сво­их пристрастий. Человек, привыкший к изысканным яствам и красивой одежде, с трудом приспосаблива­ется к простому рису и чистой воде. Но для того, что­бы полностью избавиться от недуга, ему не обойтись без горьких лекарств, аналогом которых и служит естественный образ жизни.

— Но как мы узнаем, — с недоверием спросил профессор Мортимер, — что этот метод и в самом деле служит исцелению пациентов, позволяя про­длить им жизнь?

Рам Гобал, казалось, ничуть не обиделся на это заявление:

- В монастыре живет более трех тысяч моих уче­ников, и все они пришли сюда с неизлечимыми бо­лезнями. От большинства из них отказались в свое время профессиональные врачи. Но с тех пор прошло уже много лет, а они все живы. Каждый день ко мне обращаются сотни людей с просьбой принять их в ашрам, но лишь немногие из них обладают должной решимостью. И даже из этих остаются в монастыре единицы, поскольку большинство не выдерживает тягот начального периода. Зато оставшиеся выздоравливают полностью. Не забывайте, что я не прини­маю платы за лечение и не расхваливаю себя и свои достижения. Жизнь в монастыре носит совершенно независимый характер. Здоровым людям вполне под силу сажать и выращивать овощи, а затем собирать урожай.

Рам Гобал подчеркнул:

— В соответствии с правилами, монастырь не принимает никаких даров. Многие пациенты выра­жали желание пожертвовать нам целые состояния в надежде на особое лечение. Но я неизменно говорил им, что тот, кто решился отказаться от собственно­сти, должен потратить ее на благотворительность или оставить своим наследникам. Здесь же им по­требуется одна-единственная смена одежды. Мне не важно, кто мой пациент — нищий или король. Люди приходят сюда за исцелением, и только им под силу исцелить себя. Для того чтобы поселиться в мона­стыре, необходимо соблюдать наши правила. Ну а тот, кто захочет покинуть его, волен сделать это в любой момент.

—Но вы же учите их йоге, не так ли? — спросил профессор Мортимер.

— Верно, — согласился Рам Гобал. — Но йога — это наука, а не религия, что бы там ни думали неис­кушенные люди. Кроме того, у меня есть метод само­совершенствования, предназначенный для тех, кто решил следовать религиозным путем. Однако сам этот метод также не является религией...

— Не могли бы вы рассказать о нем поподроб­нее? — попросил профессор Мортимер.

— Как вы могли понять, правильное питание и занятия йогой способны превозмочь большинство болезней, — с улыбкой заметил Рам Гобал. —   Так и метод самосовершенствования позволяет преодолеть помехи, задерживающие наше продвижение по религиозному пути. Существует множество спо­собов практиковать религию, определяются же они индивидуальными воззрениями, социальными усло­виями, характером религии и так далее. Однако все они ведут нас к освобождению. У меня самого нет излюбленного метода, поэтому я позволяют пациен­ту самостоятельно сделать выбор. Я лишь советую ему изучить этот метод со всем тщанием, чтобы из­бежать таким образом общих ошибок. Когда боль­шой корабль скользит по волнам океана, капитану приходится ежечасно заглядывать в карту, сверять­ся с компасом и следить за направлением, чтобы не сбиться с курса. Так и тот, кто следует по религиоз­ному пути, должен знать, где он находится и в каком направлении движется. Такой человек должен посто­янно анализировать свое состояние, чтобы избежать возможных ошибок. В момент, когда корабль поки­дает гавань, малейшая погрешность может привести в итоге к отклонению в несколько миль. Так и на ре­лигиозном пути, любая ошибочная мысль способна привести человека к ереси, о чем он даже не будет подозревать.

Что касается нашего метода, то мы мало заботим­ся о формальностях. Скорее мы советуем пациентам сосредоточиться на собственном восприятии — на том, как они относятся к себе и окружающим. Они должны ежедневно и ежечасно контролировать свои мысли и размышлять о своей истинной природе. В «Ведах» прямо сказано: «Мы — не эти материаль­ные тела, но вечные и благородные души, священные огни Всевышнего». Люди — это вечные души, тог­да как тела — лишь временные их инструменты. Тот, кто вдумчиво и внимательно относится к религии, заботится в первую очередь о душе, а не о бренном теле. Эта религиозная Истина помогает людям избе­гать уныния и преступлений. А поскольку большин­ство ошибочно отождествляет себя со своим телом, они делают все возможное, чтобы угодить ему. Такие люди не гнушаются убивать и обманывать друг друга, лишь бы осчастливить свое тело. Если бы они помни­ли о философской Истине, то не стали бы любой це­ной накапливать материальные богатства, ведь душе от них все равно нет никакого проку.

Люди, ясно осознающие религиозный путь, пони­мают, что души — это и есть они сами, тогда как тела — всего лишь лошади, призванные нести их по этому пути. Те, кто не достиг такого понимания, склонны отождествлять себя с лошадьми, всеми способами потакая своим прихотям. Они не осознают, что яв­ляются доблестными, вечными всадниками, добро­вольно соглашаясь с участью малодушных животных, которые находятся в полной зависимости от времени и пространства. Вот почему тем, кто следует религи­озным путем, необходимо постоянно изучать самих себя — лишь так они смогут определить средства, содействующие их самосовершенствованию. Кроме того, в Ведах сказано: «Хотя мы с тобой выглядим по-разному, внутренне мы связаны друг с другом, по­скольку происходим из одного и того же источника». Согласно этой Истине, все мы являемся листьями, цветами и плодами единого дерева. Все мы — дети Всевышнего, даже если выглядим по-разному. Осо­знавая эту Истину, невозможно испытывать нена­висть и вражду к другим людям. Видели вы когда-нибудь, как правая рука кромсает ножом левую, или близнецов, проникнутых ненавистью друг к другу?

— Расхождения между людьми вполне понятны, если учесть разный уровень их эволюции. — Тут Рам Гобал улыбнулся. — Случалось вам когда-нибудь презирать тех, кто ведет себя недостойно? Но вспоминая о том, что «все создания равны», мы учимся прощать таких людей, поскольку они не осознают своих дей­ствий. На самом деле они ничем не отличаются от нас. Как известно, «основание одно, зато форм мно­жество». Это значит, мы должны смотреть на все как если бы смотрели на самих себя — начиная от людей и заканчивая животными, растениями, минералами и металлами. Как только мы осознаем, что Всевышний обитает в каждом из нас, мы избавимся от предрас­судков и начнем любить всех без исключения. Рели­-гиозный человек — тот, кто живет в мире с собой и прочими людьми, не отвергая при этом никаких иных существ. На мой взгляд, этот образ жизни как нельзя лучше содействует религиозной практике.

Если же мы следуем по избранному пути, одна­ко чувствуем себя несчастными и апатичными, если жесты наши скованны, речи неестественны, а в душе вскипает ненависть к окружающим, то это верный признак того, что мы уклонились от религиозной му­дрости. По сути, мы сбились с пути и даже не осо­знаем этого. Если разум наш пребывает в замеша­тельстве, дух наш неустойчив, а сами мы проникнуты алчностью и неприязнью, получается, мы вошли в противоречие с религиозным учением. Осознав оши-­бочность своего поведения, мы должны немедленно пересмотреть свой религиозный метод и вернуться в начало пути. Если мы не сделаем этого, ситуация полностью выйдет из-под контроля. Это все равно как болезнь, которая поражает разум пациента, а он продолжает гоняться за материальными благами. Невозможно исцелить болезнь, не искоренив прежде своей привязанности к материальному.

Друзья мои, все религии учат нас любить, прощать и помогать своим ближним, но почему эти наставления не находят отражения в нашей повседневной жизни? Почему знание и практика противоречат друг другу? Или правда, что люди не в силах преодолеть тяги к материальному? Им знакомы доводы разума, однако они пренебрегают ими и продолжают совер­шать нечестивые поступки. Схожим образом ведут себя и больные. Они не спешат заняться лечением, и лишь когда болезнь ставит под угрозу их жизнь, впадают в панику и начинают послушно выполнять наставления доктора. Почему между этими случаями так много общего? Наука подтверждает, что сбалан­сированное питание способно предотвратить мно­жество болезней. Но многие ли ограничивают себя в еде? Людям нравится употреблять в пищу экзоти­ческие блюда, хотя они и знают, что от такого пита­ния будет только вред. Мы охотно соглашаемся с тем, что все мы — дети Всевышнего. Так почему же мы продолжаем убивать и калечить друг друга? Многие готовы признать, что животные — наши «младшие братья». Но разве это мешает им убивать своих «бра­тьев» ради их мяса? Или изысканный вкус мясных блюд заставляет их забыть обо всем на свете?

Еще одним препятствием на нашем пути являют­ся деньги. Все знают, что богатство преходяще и мы не заберем его с собой, когда будем умирать. Но вся­кий раз вокруг него случаются схватки и конфликты. Взгляните на стайку кур во дворе. Птицы счастливо бродят по траве в обществе друг друга. Но стоит кому-нибудь бросить горстку риса, и они тут же устраи­вают заварушку. Или взгляните на выводок щенят, которые весело играют друг с другом. Стоит хозяину бросить им кость, и они тут же вступают из-за нее в драку. Люди разумнее животных, однако слава, бо­гатство и прочие материальные блага заставляют их повсеместно конфликтовать друг с другом. Так чем же они лучше животных? Тысячи лет люди созерца­ют благородные Истины; каждая религия открывает им лучшее, что в ней заложено. Так почему же мы не наблюдаем никакого прогресса? Или правда, что Ис­тина обретается у нас на кончике языка, а вовсе не в сердце? Мы приходим в храм в самом роскошном одеянии, с щедрыми приношениями, которые сопро­вождаем молитвами, давным-давно заученными наи­зусть. Но это не мешает нам совершать неприглядные поступки. Вы когда-нибудь задумывались об этой чу­довищной разнице?

Все растерянно переглядывались, не в силах вы­молвить ни слова.

—  Давайте откроем Библию и посмотрим, чему учил нас Иисус: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело — одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?». Слова эти весьма просты и понятны. Наверняка вы слышали их не один раз. Однако немногие, должно быть, безоговорочно верят им, поскольку люди продолжают убивать друг друга из-за еды и одежды.

Участников делегации вновь поразил тот факт, что индийский монах, живущий в пустынной местно­сти у подножия Гималаев, цитирует им, европейцам, Библию.

Какое-то время Рам Гобал сидел, погрузившись в размышления, после чего продолжил:

—  Поскольку я знаю, что богатства и материаль­ные блага — корень грехов и искушений, всем, кто приходит в этот монастырь, разрешено иметь только одну смену одежды. Помимо этого, они должны полностью отречься от материального мира. Когда человек беспокоится о собственности, это значит, он боится потерять ее. Как он может освободить себя, если все еще цепляется за материальное? Сохранять в таких условиях деньги, богатство и репутацию — все равно что надеть на себя ярмо и прыгнуть в реку. Конечно же, человек утонет, ибо как можно плыть с таким грузом? Разве я не прав, друзья мои?

— Все, что вы говорите, весьма логично, — заме­тил профессор Мортимер, — однако далеко не каждая религия полностью отвергает богатства и материаль­ные блага, ведь им нужны деньги, чтобы покупать еду и строить храмы. У денег тут своя функция.

— Одно дело использовать деньги должным об­разом, — промолвил Рам Гобал, — и совсем другое — впасть из-за них в соблазн. Вспомните слова Иисуса:
«Богатый человек, практикующий религию, все равно, что верблюд, пытающийся пролезть сквозь игольное ушко. Нельзя почитать двух хозяев. Кому вы поклоня­етесь, Господу или деньгам?». Истинный приверже­нец религиозного пути ни при каких обстоятельствах не станет рабом денег. Вас, должно быть, удивляет, почему я с такой твердостью настаиваю на искорене­нии любой собственности? Поскольку встреча наша была предопределена судьбой, я хочу рассказать вам одну историю. Благодаря ей вы сможете понять, что деньги и материальные блага являются главной по­мехой на религиозном пути.

Юноша, решивший посвятить себя религии, по­просил монаха принять его в ученики. Какое-то вре­мя они усердно работали бок о бок, но затем монаху потребовалось отправиться в дальний путь. Ученику  он наказал оставаться дома и усердно заниматься в его отсутствие. Ученик отнесся к этому с должным вниманием и все свое время посвящал медитации. Поскольку жили они просто и бедно, у ученика была всего одна набедренная повязка, которую часто сгры­зали крысы. Так что время от времени ему приходи­лось просить у крестьян новую повязку. Зная о его затруднительной ситуации, крестьяне предложили ему завести кота. С появлением в доме кота крысы больше не осмеливались грызть повязку, но теперь ученику приходилось думать о том, как накормить животное. Помимо овощей для себя самого, он вы­нужден был просить молока для своего кота. Тогда один благочестивый крестьянин предложил ему ко­рову, чтобы ученик уже не нуждался в молоке. Тот с радостью принял корову. Правда, теперь у него было молоко для кота, но не было сена для коровы. И, по­мимо пищи для самого себя, ему приходилось про­сить о сене для коровы. При виде такого затруднения, крестьяне выделили ему кусок земли и инструменты, чтобы он мог выращивать корм для коровы.

Ученик усердно трудился в поле и вырастил уро­жай, которого с избытком хватило бы на несколько коров. В результате ему пришлось отправиться на рынок, чтобы продать излишки. Как ни странно, но урожай раз за разом становился все лучше, и в скором времени ученик располагал большой, процветающей плантацией. Благодаря солидным доходам, он сумел построить прекрасный храм и нанял рабочих, кото­рые занялись изготовлением статуй. Однако време­ни на религиозную практику у него оставалось все меньше, поскольку ученику приходилось заботиться о плантации, заниматься торговыми сделками, управ­лять работниками, вкладывать деньги и покупать но­вые земли.

В один прекрасный день домой вернулся монах. На месте своей скромной хижины он увидел величе­ственный храм, битком набитый паломниками. Люди внутри громко молились и торговали предметами религиозного обихода. Увидев монаха, ученик с ра­достью бросился ему навстречу. Монах осторожно поинтересовался насчет того, что же послужило при­чиной столь радикальной перемены.

Ученик на это ответил: «Мастер, я всем сердцем желал практиковать религию, но крысы раз за разом сгрызали мою набедренную повязку. В результате мне пришлось завести кота. Чтобы поить кота молоком, мне пришлось взять в дар корову. Чтобы кормить корову, я начал обрабатывать землю. Урожаи были очень хорошими, и я уже не справлялся один, так что мне пришлось нанять в помощь людей. Поскольку дела пошли очень успешно, я вынужден был надзи­рать за всем лично. Тогда я построил большой храм, снабдил его огромным колоколом и поместил внутри фигуру Будды.  Еще я нанял тех, кому предстояло при­сматривать за службой и выполнением обрядов».

«Строительство огромного храма ведет не к осво­бождению, а к закрепощению, — со вздохом ответил монах. — А слишком большое число приверженцев лишь осложняет твою ситуацию, препятствуя рели­гиозной практике. Из-за какой-то подранной повяз­ки ты умудрился полностью сбиться с пути, который ведет к освобождению. Ты совершил пустяковую ошибку, но она завела тебя слишком далеко — о чем ты, скорее всего, даже и не догадываешься. О каком освобождении может идти речь, если ты привязал себя к этим вещам?»

Рам Гобал замолчал, погрузившись в свои воспо­минания.

—     История кажется вам весьма забавной, не так ли? — продолжил он спустя какое-то время. — Од­нако она абсолютно правдива, поскольку я и был тем учеником. Выслушав монаха, я осознал, какую ошибку совершил и что за путь ведет на самом деле к освобождению. Оставив всю свою собственность, я отправился за монахом в Гималаи, изучать религию. Спустя несколько десятилетий усердной практики он поручил мне основать здесь монастырь. Создан он был для того, чтобы исцелять болезни и помогать ученикам самосовершенствоваться. Благодаря лич­ному опыту я положил за правило, чтобы все рели-­гиозные последователи полностью избавлялись от материальной собственности и ежечасно, если не ежеминутно, изучали свои мысли и свое состояние. Поскольку ошибка, как вы поняли, может стоить здесь очень дорого.

Все молча размышляли над тем, как юный ученик поддался искушению, не устояв перед материальным успехом.

— С учетом вашего опыта, — заметил профессор Мортимер, — какие еще трудности встречаются на пути религиозного ученика? Или достаточно изба­виться от собственности, чтобы достичь освобожде­ния?

— Избавление от собственности в любой его фор­ме уменьшает тот груз, который давит на ученика, не позволяя ему достичь освобождения, — пояснил Рам Гобал.   — Материальные блага — хорошие слу­ги, но придирчивые хозяева. Многие религиозные последователи привыкли уделять особое внимание деньгам, забывая о том, что у богатства есть две сто­роны. Люди свыклись с мыслью, что материальная собственность помогает ученической практике и со­действует распространению религиозных идей. Намерения их, конечно же, заслуживают всяческого одобрения. Однако тот, кто слишком концентриру­ется на формализме, рискует пренебречь духовными аспектами. Ученикам следует помнить о том, что они находятся в религиозном странствии и заняты по­исками Истины. А тот, кто не успел завершить этот путь, не вправе требовать для себя особых поруче­ний. Такой человек должен работать с энтузиазмом, не становясь при этом рабом собственной деятельно­сти. Надо сказать, что еще одной серьезной пробле­мой на этом пути является отсутствие энтузиазма. Многие ученики настолько нерешительны и нерас­торопны, что им волей-неволей придется испытать множество неприятностей, чтобы усвоить кое-что ценное. Все мы готовы признать, что жизнь носит временный, иллюзорный, искусственный характер и один только религиозный путь способен привести нас к реальному освобождению. Почему же мы по-прежнему жаждем материальных благ, отказываясь совершенствовать душу и разум?

— Одно дело религиозный ученик, и совсем дру­гое — мирянин, — возразил профессор Мортимер. — Нам приходится зарабатывать на жизнь, чтобы про­кормить себя...

— В сутках двадцать четыре часа, — с улыбкой за­метил Рам Гобал. — Неужели нужно тратить все двад­цать четыре часа на то, чтобы обеспечить себе ку­сок хлеба? В нашем монастыре каждый тратит всего лишь час в день на выращивание урожая, и нам этого вполне хватает. Когда у людей достаточно обычной еды, они начинают жаждать деликатесов. Обеспечив себя сносными условиями существования, они на­чинают стремиться к роскоши. Накопив богатства, они желают стать еще богаче. Кого мы пытаемся об­мануть, когда говорим, что вынуждены зарабатывать себе на жизнь? Люди на Западе работают день и ночь, считая профессию своим главным занятием. Отсюда многочисленные болезни и переживания. Нервная система их приходит в негодность, поскольку они совершенно не уделяют внимания своим духовным запросам. Почему бы людям не поработать над этим так же усердно, как над удовлетворением физических потребностей.

—Западные люди не будут трудиться ради чего-то столь иллюзорного и нереалистичного, как духовная перспектива, — возразил профессор Мортимер.

— Когда материальная жизнь становится невы­носимой, люди начинают осознавать свой дух, — по­качал головой Рам Гобал. — Много царей и миллио­неров отвергли свои богатства и поспешили сюда, чтобы практиковать религию, когда болезни стали угрожать их жизни. Наконец-то они поняли, что не смогут забрать свои деньги на тот свет. После того как они отказались от всякой собственности, разум их перестал тревожиться и обрел покой. Они призна­ли настоящую ценность духовного совершенствова­ния, а потому с готовностью погрузились в религиоз­ную практику, сопряженную с осознанным, счастли­вым существованием. Чтобы обеспечить себя едой, достаточно трудиться один час в сутки. Но люди,
которым вечно хочется большего, накрепко привя­зали себя к материальному быту. Вам кажется, быть религиозным — значит хорошо одеваться, ходить в храм, жертвовать на благотворительность и знать кое-какие религиозные тексты? Но это всего лишь формальности, не имеющие ни малейшего значения. Религиозные ученики, не желающие совершенство­ваться и укреплять свой дух, могут быть уверены в том, что все их усилия пойдут прахом, ведь горести и страдания пребудут с ними и впредь.

— Что же такое настоящая религиозная практи­ка? — спросил профессор Мортимер.

— Мы вступаем на религиозный путь, чтобы самосовер-­шенствоваться, — заметил Рам Гобал. — Рас­познав жестокость, вы должны сделать все, чтобы из­бежать ее. Распознав добро, вы должны следовать в этом направлении. Ученику не обойтись без самодис­циплины и постоянного самоосознания. Занимайся вы бизнесом, который приносит прибыль, неужели бы вы не постарались расширить его? Но ведь так же следует вести себя и в вопросах религии. Почему мы не заботимся о своих духовных нуждах с тем же усер­дием, с каким заботимся о материальных? Почему мы со дня на день откладываем эту работу? Религиозная практика — не забава. Нельзя относиться к ней так беспечно. Не следует думать, что монашеское одея­ние превратит вас в монаха, а какое-нибудь божество
решит все проблемы. Как ни печально, но большин­ство учеников рассчитывает на помощь божеств, ко­торым они поклоняются. Им кажется, что, запомнив несколько религиозных текстов, приняв участие в некоторых обрядах и сделав пару-другую пожертво­ваний, они уже исполнили свой долг и заслуживают спасения.

Ученые задумались.

—  Если бы подобный взгляд на религию был вер­ным, — пояснил Рам Гобал, — все короли и короле­вы попали бы в рай, ведь никто не жертвует столько, сколько они. Религиозная практика немыслима без постоянной работы над собой. Мы должны совер­шенствоваться, чтобы стать достойными детьми Все­вышнего. Это значит, одних обрядов тут совершенно недостаточно. Для большинства учеников религиоз­ная практика — все равно что поездка на автобусе. Всякий раз, когда им хочется отправиться в путь, они покупают билет, забираются внутрь и любуются по дороге пейзажами, целиком и полностью полагаясь на волю водителя. Добравшись до места, они выби­раются из автобуса, довольные собой и поездкой. Однако истинная практика предполагает постоянное самосовершенствование, а значит, постоянную рабо­ту. Нельзя попасть в рай, просто купив билет. Не сто­ит надеяться, что божества будут опекать нас только потому, что мы сделали ряд пожертвований.

На освобождение может рассчитывать лишь тот, кто достиг прогресса в духовном развитии. Приняв это за основу, мы должны немедленно приступать к практике. Необходимо использовать все те возмож­ности для самосовершенствования, которые име­ются в нашем распоряжении, чтобы достичь в итоге освобождения. Практиковать религию можно сотней способов. Выбор конкретного пути зависит от вашей личной предрасположенности, однако, встав на этот путь, вы должны сделать все возможное, чтобы не сбиться с него ненароком. Любая религиозная прак­тика опирается на принцип самопознания, поскольку такой путь не предполагает ни возвышения, ни уни­жения — одно только продвижение вперед. Учени­кам нужно отвергнуть как гордость и высокомерие, так и жалость к самим себе. Всякий, кому случится упасть, должен подняться и следовать дальше. А что­бы не сбиться, он все время должен оценивать на­правление, в котором движется. Остается пожалеть тех, кто слишком тщеславен, чтобы заниматься са­мосовершенствованием. Они подобны больным, ко­торые предпочтут умереть, но не станут принимать выписанных врачом лекарств, отвергая все способы исцеления.

Рам Гобал замолчал, поскольку на землю спусти­лись глубокие сумерки. Лишь несколько лучей заходящего солнца еще освещали крепкую фигуру мона­ха. Ученые тоже молчали, испытывая в душе искрен­нее восхищение тем ясным и простым объяснением Истины, которое предложил им этот скромный че­ловек, широко известный под именем «монаха, кото­рый способен исцелить любую болезнь».